Sri Nisargadatta Maharaj

"Je Suis" (vidéos)

2010-10-12T20:30:00.000+02:00

Que Suis Je partie 1
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Je Suis !!! (partie 2)
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Citations du 27 septembre 1980 (A la Source de la Conscience)

2010-09-22T19:45:00.001+02:00

Maharaj : Toute cette spiritualité a pour seul but de vous faire comprendre votre vraie nature. Pour y arriver la question est de savoir en quoi consiste « être vivant ». Lorsque vous connaissez votre véritable nature, être vivant n’est pas le fait d’un individu. Etre vivant correspond simplement à faire partie de cette manifestation spontanée. Il n’y a rien à rechercher, c’est le chercheur qui doit être perçu. Voyez le tableau tel qu’il est.

Extrait de A la Source de la Conscience, Editions Les Deux Océans, 1991

Citations et images de Nisargadatta Maharaj en vidéo

2010-08-13T20:22:00.000+02:00

Entretien du 12 août 1979 (Graines de Conscience)

2010-08-11T20:35:00.000+02:00

Maharaj : Etes-vous satisfait ?

Question : Parfois oui, parfois non.

M : Qui dit cela ? Qui vous le dit ?

Q : Je constate la satisfaction, c’est un sentiment se produisant dans la conscience. Moi-même, je suis indifférent. Quoi qu’il se passe, quoi qu’il apparaisse dans mon champ de conscience, je ne me sens pas concerné, cela ne m’intéresse pas, m’est étranger.

M : Ce n’est pas de l’indifférence, c’est du détachement. Ce qu’on appelle mécontentement, n’existe pas. Vous ne vous inquiétez de rien – voilà ce qu’est l’état, l’état réel. Rien ne vous attire dans ce monde ?

Q : Quoi qu’il se passe, il n’y a ni gain, ni perte.

M : Comment cela vous est-il arrivé ?

Q : Je ne sais pas.

M : N’agissez pas comme les autres, simplement parce qu’ils vous disent de le faire. Après avoir reçu ces enseignements, vous devriez vous conduire en roi, en seigneur. Telle devrait être la conduite, intérieurement et extérieurement. Aham Brahmâsmi « Je suis le Seigneur ». Avez-vous compris, ou n’avez-vous pas compris ?

Q : Je ne sais pas.

M : Avez-vous une autre question à me poser ?

Q : Le sentiment d’être conscient de moi provoque une forte tension – il s’accompagne toujours d’une forte tension dans la tête.

M : Vous devriez être témoin de cela. Vous êtes conscient (aware) de la conscience, et donc n’êtes plus dans cette sensation. Vous en êtes témoin.

Q : Cette sensation est là tout le temps.

M : Votre conscience n’est pas dans le corps. Mais l’attraction pour le corps est encore là, en sorte que cette sensation n’a pas complètement disparu. Votre conscience a quelque attirance, quelque amour pour votre corps. Maintenant, vous connaissez votre conscience, vous en êtes témoin. Auparavant, ce n’était pas le cas, parce que vous pensiez être un corps. Maintenant, vous savez que vous n’êtes pas le corps. Vous savez également que vous n’êtes pas la conscience.

Auparavant, avant d’entendre cela, avant de venir en Inde, vous appeliez la conscience mental. Maintenant votre mot pour la conscience est Jnâna (connaissance).

M : (s’adressant à quelqu’un d’autre) Voilà, j’ai répondu à votre question, êtes-vous content ?

Q : Oh oui ! depuis longtemps, quand je suis parti d’ici.

M : Maintenant, après bien des expériences, vous êtes arrivé à la conclusion que ce qui les précède ne change pas. Les expériences qui se produisent dans le monde vous laissent indifférent ?

Q : Oui, j’en suis arrivé à cette conclusion.

M : Toutes les séductions du monde ne sont plus pour vous que choses ordinaires ? Elles vous laissent indifférent. Avez-vous atteint cet état ? Ou bien sollicitez-vous encore le respect des autres, avez-vous encore envie d’augmenter vos connaissances de plus d’artifices ?

Q : Je ne peux plus souscrire à ces choses-là et donc ne les désire plus. Je n’ai plus rien avec quoi les retenir mais, qui sait, si je trouvais quelque chose avec quoi je puisse les retenir, peut-être les retiendrais-je.

M : Les désirer signifie que vous penser qu’elles présentent des avantages, qu’elles offrent des occasions.

Q : Elles sont stériles, finissent toutes par se détruire les unes les autres. D’où leur inutilité.

M : Ainsi, vous avez tout vu, tout compris. Qu’est ce qui demeure en fin ce compte ?

Q : Ce qui demeure n‘est pas perceptible.

M : Qu’est ce qui est là, qui est originel ? Qu’est ce qui est la racine ?

Q : Ce qui est à la racine n’est pas un objet.

M : Vous en êtes-vous rendu compte ?

Q : Non, parce que c’est plus vaste que moi. Comment ferais-je pour le voir ?

M : Lorsque vous passez par diverses expériences, remarquez-vous la présence de quelque chose qui était là dès le commencement mais dont vous n’étiez pas conscient ? Prenez-vous conscience de quelque chose d’infiniment plus vaste que toutes ces expériences ? Si oui, pouvez-vous rester avec ce quelque chose ? Ou continuez-vous de passer par les expériences ?

Q : Je ne passe plus par les expériences et peux effectivement me maintenir dans ce quelque chose. C’est comme d’être sur un bateau : on ne va pas s’imaginer que c’est l’eau qui avance, on sait que c’est le bateau, mais on a conscience de la présence de l’eau. L’on a pas à se répéter : « Ah oui, j’avance sur l’eau. » Ce qui es là avance ; au-dessous il y a ce sur quoi l’on avance.

M : En vivant tout cela, vous apercevez-vous que c’est entièrement artificiel, que ce n’est pas réel ? Qu’éprouvez-vous ?

Q : J’ai l’impression de vivre une projection que j’ai moi-même créée.

M : Ne voyez-vous pas que ce qui apparaît comme étant une illusion, la projection, n’est rien d’autre que la toute petite modification de votre propre Soi ?

Q : Si.

M : Dans ce cas, n’entrevoyez-vous pas ce qui est le plus ancien ? L’illimité ?

Q : Je ne suis pas limité par l’expérience ou par les limitations de l’expérience.

M : Le monde change en permanence. Il est toujours nouveau, mais il n’est rien d’autres que les vieilles pensées, les vieilles ruses. Par conséquent, peut-il être question pour vous de non-limitation ? Niez-vous l’existence du monde ?

Q : Non, je nie sa réalité.

M : Imaginons que vous ayez un enfant, qu’il aille à Tombouctou et y devienne roi. Il reste votre enfant, non ?

Quoi qu’il se passe, le témoin de l’évenement doit être là pour dire qu’il se produit. L’ancêtre de toute action doit être là pour observer cette action, en sorte qu’il puisse la raconter.

Q : Ce témoin, est-ce l’Absolu ou reste-t-il du domaine de la conscience ? Il doit y avoir quelqu’un qui est témoin de cette expérience ?

M : Je ne vous parle pas du témoin. Je vous parle du centre, de notre ancêtre central.

A partir d’une baie, de la forêt même d’arbustes à baies, tous les arbrisseaux ont poussé. A cause d’une seule baie.

Quel est le principe qui observe la création et l’état antérieur à la création ? L’Absolu. Seul l’état de non-être, de non-conscience sait qu’il y a conscience. L’état de non-« je suis ».

Bien des gens vous parleront des penchants de votre mental, du flot du mental, des activités se produisant dans le domaine de la conscience. Ils vous diront que si vous faites ceci vous obtiendrez cela ; mais quelqu’un vous a-t-il parlé de l’état précédant la conscience ?

L’état tout à fait inférieur ( sur la voie spirituelle) est celui de mumuksu. Le mumuksu est au début de sa recherche spirituelle et il s’identifie au corps-mental. Il a toujours cherché à obtenir des gains ou des pertes à partir du sens du corps-mental. Il rencontre un Guru et ce Guru lui dit : « Vous n’êtes pas le corps-mental, vous êtes le « je suis » manifesté. » « Je suis » est le monde manifesté. Cela, il le comprend. Il s’affermit dans le « je suis » et découvre qu’il n’est pas le corps-mental, qu’il est la manifestation ; en son temps , il s’aperçoit aussi, « je ne suis pas le « je suis », je ne suis pas la conscience ni le monde manifesté, mais l’Absolu. » Pourquoi gardez-vous le silence ? Est-ce parce que vous êtes dans la confusion ou parce qu’il n’y a pas de confusion en vous et que vous avez atteint la quiétude ?

Q : L’état de « je suis manifesté » est-ce du détachement ?

M : Quel nom donnez-vous au « je suis » ?

Q : Conscience.

M : Connaissez-vous la conscience ? Etes-vous témoin de la conscience ?
Q : Je ne sais pas.

M : A quel principe donnez-vous le nom de conscience ?

Q : A tout ce que je perçois ou connais. Tout.

M : Qui connaît la conscience ?

Q : Je ne sais pas.

M : Ce que vous ne connaissez pas, c’est ce qui était tout à l’origine.

Q : Dans la conscience, il semble que les expériences changent continuellement et, en même temps, qu’il y a quelque chose qui ne varie jamais.

M : Par ignorance, cette connaissance vous l’appeliez mental, mais elle est en soi la connaissance de la manifestation, le pouvoir de la manifestation. Elle est à l’origine de la manifestation (Mûla-Mâya). C’est Mahesvara, c’est à dire le suprême principe d’Ishvara dont le nom est Atman.

Q : Le nom de quoi ?

M : Du sentiment « je suis » qui est le vôtre. « Je suis » sans mot c’est l’Atman. Il est très dynamique et mobile. La conscience est le mental de l‘Absolu ; la faculté de connaître, la faculter de mémoriser, le message du « je suis ».

Q : L’état de manifestation, est-ce un état d’attachement ?

M : La manifestation surgit, est créée spontanément, sans qu’il y ait attachement, mais dès qu’elle existe l’attachement naît.

Vous êtes tous silencieux et n’osez poser des questions.

Q : Les question sont pensées à l’avance ; à votre arrivée elles s’évanouissent.

M : Au sein de l’ignorance était la connaissance ; cette connaisance arrivée à maturité est devenue manifestation. Le grand ancêtre, quant à lui, précède l’ignorance.

Vous n’avez connaissance de connaître que sur la base de la non-connaissance. Tout d’abord, vous ne connaissez pas. C’est dans la non-connaissance que germe la connaissance, et sa base est l’ignorance uniquement. Bien que l’ignorance devienne connaissance en mûrissant et qu’elle se manifeste profusément, son ancêtre reste quand même l’ignorance. Avant l’ignorance, il y a l’état ancestral de l’Absolu.

Q : A quels signes reconnaît-on un Jnâni ?
M : Il est insensé de croire que l’on est un Jnâni, qu’on a la connaissance, qu’on est plein de sagesse. Quand on croit être plein de sagesse on veut être reconnu socialement, on veut un statut. Et cela est absurde.

Qu’est ce qu’un Jnâni ? le Jnâni ne sait pas qu’il est de lui-même et qui va reconnaître qui ? A chaque instant des millions de créations émanent de la non-action, spontanément, et il y a tant de chaos. Le Jnâni permettra-t-il une telle chose ?

Le Jnâni comprend que la connaissance procède de l’ignorance et que dans le processus tout arrive. Mais comme l’ignorance est à la base, il n’interfère pas, parce que lui-même ne sait pas qu’il est. Le Jnâni ne peut concentrer son attention, parce qu’il n’a pas d’attention.

L’interprète : Ce que Maharaj appelle le Connaissant, l’Absolu, ne prête attention à rien. Le fait d’être témoin survient, ce n’est pas lui qui est témoin. Il est au-delà de cet attribut : l’attention. Et vous, la conscience, vous ne pouvez pas porter votre attention sur lui. Il n’est pas connaissable.

Q : Maharj peut-il être témoin de son état de sommeil profond ?

M : Oh, oui ! Très bien.

Q : J’ai eu l’expérience suivante : tout, le corps et le mental, était là, et en même temps il n’y avait rien.

M : Cela reste un expérience. L’expérience est différente de celui qui la fait. Vous pouvez décrire vos expériences de mille façons, mais pas celui qui les fait.

L’interprète : Maharaj dit qu’il ne peut pas décrire l’Absolu, qu’il ne peut parler que de ce qui apparaît. Il est impossible de dire de lui « Il connaît ». L’Absolu est, il n’est pas question de connaissance.

M : Les états de veille et de sommeil ne savent pas ce qui les a précédés. La conscience ne connaît pas l’état qui a précédé son apparition. L’Absolu si, mais il n’appartient pas au connu.

A son insu la connaissance (knowing) est née, spontanément. Quand elle disparaît, il ne reste rien. La connaissance donne naissance aux cinq éléments Quand elle disparaît, vous restez. Tant qu’elle est là, servez-vous en pour l’investigation. Je suis piqué par un scorpion. Qu’est ce que la sensation d’être piqué ? C’est le « je suis ». Comme vous ne pouvez pas supporter la piqûre du « je suis », vous courez d’un endroit à un autre. Si vous voulez annuler les effets du poison de la piqûre, observez le « je suis », observez votre état de connaissance (knowingness). L’effet de la piqûre, ce sont les états de veille, de sommeil, de faim, de soif et ainsi de suite. Emparez-vous de l’aiguillon, l’état de connaissance (knowingness).

Q : Pour recouvrer la liberté, l’asservissement est-il indispensable ?

M : Comprenez d’abord ce qu’est l’asservissement. Observez-vous pendant vingt-quatre heures. Quand vous aurez compris « Je ne peux pas être un corps ou un mental », vous êtes, tout naturellement.

Après ce long entretien, éprouvez-vous encore le besoin d’entendre le son des mots ? De paroles, quelles qu’elles soient ? Dans le domaine de la spiritualité au sens vrai, y a-t-il réellement besoin de mots ?

Q : Non.

Extrait de Graines de Conscience, Editions Les Deux Océans, 1982

Photos de Nisargadatta

2010-08-07T10:59:00.001+02:00

Manu Namasivayam a magnifiquement complété sa gallerie d'images de Nisargadatta Maharaj par une incroyable série de photos inédites. A visiter absolument !

Qu'il en soit vivement remercié !

Entretien du 21 août 1980 (A la Source de la Conscience)

2010-08-05T18:43:00.000+02:00

Maharaj : Si quelqu’un est parti d’ici – en supposant qu’il ait réellement compris – il ne parviendra pas à rester seul, il lui faudra trouver un compagnon avec qui partager sa cargaison de spiritualité. Il aura besoin de la compagnie d’autres chercheurs avec qui il pourra parler de cette spiritualité, sinon il sera malheureux. En partant d’ici vous sentirez-vous heureux et satisfait même si vous ne rencontrez pas d’autres chercheurs de vérité ?

Visiteur : Oh oui ! Est-ce que ce besoin de partager ses connaissances avec d’autres est un stade que doivent connaître tous les chercheurs sérieux ?

M : Cela en fait partie, mais à un moment donné il faut que cela cesse. Le stade le plus élevé est l’état non-né au sein duquel il n’y a plus aucune expérience mentale. Explorez le concept « Je suis ». Au cours de cette recherche de votre identité il vous arrivera peut-être même d’abandonner le Soi. En abandonnant le Soi vous devenez Cela.

(Maharaj observe des moineaux posés sur le rebord de sa fenêtre). La conscience qui habite le moineau et la conscience qui habite le corps de l’homme est la même. Ici l’instrument est grand, là il est petit. Eux sont préoccupés par la nourriture, leur ventre n’est pas plein. Mais toutes les espèces souffrent, la création elle-même est souffrance. Et il y a tous ces concepts sur la réincarnation, la renaissance etc… Est-ce que la pluie renaît ? Le feu, l’air… ? En fait tout n’est que la seule transformation des cinq éléments, vous pouvez vous amusez à l’appeler renaissance !

Dans cette démarche de recherche spirituelle tout se déroule dans le royaume de la conscience et ultimement vous butez ou vous culminez sur l’Absolu, l’état Parabrahman qui est sans désir.

J’ai compris et transcendé l’être. Supposons que je vive encore cent ans – veille, sommeil, état « Je suis »… – à quoi cela servirait-il ? J’en ai assez de tout cela ! Pour moi-même je n’ai aucune identité exclusive. Tout ce que je pourrais revendiquer serait le jeu des cinq éléments et il est universel. Comme bien peu peut être dit sur cet état je ne veux pas retenir mes auditeurs plus longtemps, je vais leur donner une chose ou deux et leur demander de partir. Ils ne sont pas à même d’assimiler la profonde sagesse d’un tel niveau… quel bénéfice pourraient-il en tirer ?

Extrait de A la Source de la Conscience, Editions Les Deux Océans, 1991

Entretien du 21 octobre 1979 (extraits) (Graines de Conscience)

2010-07-28T11:13:00.000+02:00

Maharaj : La connaissance « je suis » a sa source dans l’amour, et cet amour se manifeste dans le monde. Quand cette connaissance point dans le Soi c’est le bonheur complet ; mais après deux ou trois ans l’enfant entre peu à peu dans le « je » et le « mien » et perd graduellement la joie du « je suis ». Le résultat de ce processus est qu’il en arrive à la conclusion qu’il est né et va mourir.

La connaissance « je suis » est apparue en vous, et voilà que l’on vous accuse de nombre de péchés et de naissances.

…

Examinez-vous à fond ; êtes-vous un corps-mental ? Etes-vous né ? Qui êtes-vous ? Qu’êtes-vous ? Trouvez les réponses par vous-même. Avant de naître, il n’y avait rien, pas la moindre idée que vous alliez revêtir une forme ; vous n’avez pris connaissance de cette forme qu’après que votre mère vous ait eu présenté à vous-même. Cet examen terminé, plus la moindre idée de mort ne vous viendra à l’esprit.

Question : Qu’est ce que la connaissance, l’état de connaissance (knowingness) ?

M : Elle procède de l’essence de nourriture que votre corps a assimilée. Elle est matière, autant que le corps, et disparaîtra, tout comme la flamme que voici s’éteindra. Si nous voulons survivre pour le mois à venir, n’est-il pas indispensable que nous donnions à manger au corps ? Supposons que vous gardiez de la nourriture avariée quelque part. Après un certain temps des vers et des insectes vont s’y former. N’est-ce pas la nourriture qui leur donne la vie ? Qu’indique ce fait ? Que la force vitale qui s’exprime grâce à l’insecte est contenue dans l’essence de nourriture. La force génératrice de vie est contenue dans l’essence de nourriture, et celle-ci est en soi sa propre nourriture.

…

Q : Tout à l’heure, Maharaj nous a parlé du « je suis » qui émane des cinq éléments. Les cinq éléments n’émanent-ils pas eux aussi du « je suis » ?

M : Oui, nous avons affaire à un cercle vicieux. Comprenez celui-ci et quittez-le. Si le corps de nourriture n’est pas là, vous serez ce que vous avez été avant que ce corps soit épuisé. La conscience, le monde, la manifestation expriment que « vous êtes ».

Pour nous résumer : comprenez tout cela et ne tentez pas d’interférer. Tous les prophètes et assistants sociaux sont venus en ce monde puis l’ont quitté ; ils n’ont pas pu changer ce qui est. C’est le jeu de la Mâyâ. Tout a surgi du néant et retournera au même état.

Le « je suis » est le produit des cinq éléments, et il produit à son tour les cinq éléments. Par conséquent, comment pourrions-nous le détruire ?

Q : La destruction est impossible, il suffit d’aller au-delà.

M : Le « je suis » fait partie du jeu. Vous lui êtes antérieur.

Extrait de Graines de Conscience, Editions Les Deux Océans, 1982

Entretien du 18 septembre 1979 (extraits) (Graines de Conscience)

2010-07-23T14:57:00.001+02:00

…

Maharaj : Sommes-nous venus en ce monde par volonté personnelle de naître, ou bien l’état de connaissance (knowingness) est-il venu en nous sans que nous le sachions ?

Question : Sans que nous le sachions.

M : L’être est venu sans que vous en ayez connaissance, mais vous vous en servez selon votre volonté personnelle. Je veux condamner à mort l’individualité. Aussi, réfléchissez avec soin. L’individualité doit disparaître.

…

Ce n’est pas par volonté personnelle que nous parlons aujourd’hui. Nous pensons avoir le choix, mais à tort.

Vous pouvez rester en samadhi un jour, un mois, mais quand vous réintegrerez votre état habituel votre conscience n’aura pas changé. Vous croyez que c’est vous qui avez réalisé le samadhi, mais ce qui le croit est déjà là, et n’est pas venu parce que tel a été votre choix.

…

Q : La volonté, la volition, est-ce la même chose que « je suis » ?

M : C’est le « je suis ». Il apparaît spontanément, puis il devient l’instrument de la volonté.

Le fait d’être témoin survient au principe précédant la conscience, l’Absolu, qui cependant est témoin grâce à la conscience. Dans le rêve le « je » physique n’est pas présent et pourtant vous voyez. Le substrat de tout chose est la pure conscience (awareness).

Q : L’Absolu apparaît-il et disparaît-il spontanément ?

M : L’état antérieur à la conscience est permanent. L’apparaition et la disparition spontanées sont une qualité de la conscience.

…

Q : La pure conscience (awareness) peut-elle exister dans la conscience ?

M : L’Absolu, la pure Conscience (awareness) est le principe qui soutient la conscience.

Q : Mais conscience de quoi ? Peut-il y avoir conscience sans objet de conscience ?

M : Dans l’état de Parabrahman la qualité de connaissance (knowingness) n’est pas, et il n’y a aucune des fioritures ou ornementations de la conscience manifeste. L’état de Parabrahman ne sait pas qu’il est et l est en dehors de la manifestation. La dissolution d’univers et de cosmos ne touche pas l’Absolu. Il existe. Ce principe parle en ce moment à l’aide de la conscience. Dans le royaume de la conscience la manifestation se poursuit sans cesse.

Extrait de Graines de Conscience, Editions Les Deux Océans, 1982

Citation du 19 août 1979 (Graines de Conscience)

2010-07-02T15:01:00.007+02:00

Maharaj : Avant que l’être soit apparu en vous, vous avez existé tout le temps, mais sans en avoir conscience. L’Absolu ne se connaît pas lui-même. Notre vrai état n’est pas l’état de connaissance, mais celui d’avant la connaissance.

Extrait de Graines de Conscience, Editions Les Deux Océans, 1982

Entretien du 21 juin 1981 (Conscience et Absolu)

2010-06-21T07:00:00.003+02:00

Maharaj : Toute image que vous avez de vous est fausse. Demeurez dans votre Soi, c’est la vraie connaissance. Essayez de comprendre toute cette connaissance que vous recueillez en ce moment. La soi-disant connaissance que vous glanez ailleurs ne s’occupe que de l’ignorance ; elle n’atteint pas le Soi, la vraie connaissance. Tout ce à quoi le mental aspire n’est pas la vraie connaissance. On ne peut pas facilement comprendre la vraie connaissance. Si j’avais eu l’expérience du « Je suis » auparavant, est-ce que j’aurais eu le désir d’entrer dans le sein de ma mère ? Avant d’entrer dans la matrice maternelle je ne me connaissais pas, il n’y avait pas « d’être moi ». Toute la soi-disant connaissance est corrompue par les mots, ce n’est que de l’ignorance. Vous, l’Absolu, vous observez l’état d’éveil, vous savez ce qu’est la conscience, ce qu’est l’état de sommeil ; donc vous n’êtes pas ça.

Des millions de gens ont passé, où pourrais-je être parmi eux ? Il n’y a aucune individualité reliée à aucune de ces formes, mais j’ai toujours été, et je suis toujours, le fonctionnement total. Sans moi, il n’y a pas de fonctionnement. Je suis le fonctionnement total, à chaque instant, il y a des millions d’années aussi bien que maintenant.

J’ai une vision claire de ce qui précède, et pourtant il faut accepter la souffrance physique, à cause de la conscience. La conscience a pour nom souffrance. Cette vie de souffrance touche à sa fin. Ce principe, quel qu’il soit, fait l’expérience de toutes les souffrances, quand il est mis avec le corps et la conscience ; en même temps, il sait qu’il vaut des millions de dollars, comme un tonneau d’or. Ce principe, qui a compris et qui a saisi ce que la souffrance et la conscience sont, vaut des millions. Je ne m’occupe pas de la spiritualité des masses. Ici, on ne va pas vous déverser la spiritualité du commun. Ce Vous Ultime ne peut jamais être perdu ; tout ce que vous avez pu perdre n’est que des mots. Ce Vous Ultime se sait et se sent être « Je suis » sans aucun mot. Ce « Je suis » amène la connaissance du monde. Vous n’êtes pas seul, vous faites partie intégrante de la connaissance du monde.

Le Jivatman (soi individuel) s’identifie au corps-esprit en tant qu’individu séparé du monde. L’Atman (le Soi) est seulement l’être, ou la conscience, qui est le monde. Le Principe Ultime qui connaît cet étant ne peut pas être nommé du tout. On ne peut pas l’approcher ou le conditionner avec des mots. C’est l’Etat Ultime.

Je ne veux pas de disciples soumis et humbles, je les veux forts, comme moi. Je ne produis pas des disciples, je produis des Gurus.

Je veux que votre remise en question personnelle soit radicale, totale, sans conditions.

Question : Comment me stabiliser dans ma prise de conscience ?

M : Vous savez que vous êtes. Ceci est en soi la prise de conscience. Si vous pensez que vous devez être conscient, vous entrez dans l’état d’expérience. Vous voulez faire l’expérience de quelque chose. Ne considérez pas votre corps-esprit comme étant vous. L’identification au corps-esprit, ça va pour la vie de tous les jours, mais quand vous devez vous comprendre, il ne faut pas comprendre qu’on est le corps-esprit. Vous avez la connaissance du « Je suis ». Cela en soi signifie que vous êtes.

La prise de conscience, c’est cet état où la conscience s’enfonce en elle-même.

Ce corps est l’expression du produit de la nourriture consommée. La matière est consommée sous forme de nourriture, et voilà le résultat. S’il y a de moins en moins de nourriture, le corps s’amaigrit, s’étiole. Vous n’êtes pas ça, votre image est autre. (Montrant le corps : ) ce n’est qu’une boîte à mangeaille. Pourquoi cette figure maigre ? Parce que l’apport de nourriture est réduit. Le corps-nourriture, vous n’êtes pas ça. L’état d’éveil, vous n’êtes pas ça. L’état de sommeil profond, vous n’êtes pas ça. Vous connaissez l’état d’éveil. Puisque vous connaissez l’état d’éveil, vous n’êtes pas l’état d’éveil. Vous connaissez l’état de sommeil profond, vous n’êtes donc pas l’état de sommeil profond.

Q : Je n’y comprends rien, je suis perdu.

M : Ce « vous » Ultime ne peut jamais être perdu. Tout ce que vous avez perdu, ce ne sont que des mots. Qui vous a dit que vous étiez perdu ? Vous savez que vous êtes, « Je suis ».

Dès que le sentiment « Je suis » apparaît, le monde aussi apparaît. « Vous êtes » n’est pas seul, dans l’isolement. Vous êtes une part intégrale de la connaissance du monde.

Dans la hiérarchie de la conscience il y a trois étapes :

Jivatman, c’est celui qui s’identifie au corps-esprit. Celui qui pense je suis un corps, une personne, un individu différent du monde. Il s’exclut et s’isole du monde comme une personne séparée, à cause de l’identification au corps et à l’esprit.
Vient ensuite l’être, ou la conscience, qui est le monde. « Je suis » signifie mon monde entier. Juste l’être et le monde. En même temps que l’être le monde est ressenti – c’est Atman.
Le Principe Ultime, qui sait que l’être ne peut avoir de nom. Aucun mot ne peut l’approcher ou le déterminer. C’est l’état Ultime.

J’explique cette hiérarchie avec des mots de tous les jours, par exemple : j’ai un petit fils (ça c’est jivatma). J’ai un fils, et je suis le grand-père. Le fils et le petit fils sont issus du grand-père.

Ces trois étapes, on ne peut pas les appeler de la connaissance. Le terme connaissance s’applique au niveau de l’être. Je vous ai transmis l’essence de mes enseignements.

A quoi êtes-vous identifié maintenant ? Vous êtes venu au monde avec quelle identité ? Vous voudriez quitter ce monde avec quelle identité ? Normalement les gens s’accrochent à l’identité corporelle, mais je l’ai jetée par-dessus bord – vous n’êtes pas le corps. Je vous demande : « Vous êtes quoi ? Quelle peut être votre identité, maintenant que vous n’êtes pas le corps ? ». Vous pouvez répondre ce que vous voulez, les mots seront toujours incorrects, ils seront faux.

Vous vous accrochez avec l’énergie du désespoir au corps-esprit, comme étant vous. Vous devez avoir la conviction inébranlable que vous n’êtes pas le corps-esprit, que vous n’êtes même pas la conscience dans l’être.

Faites une expérience sur vous. Vous observez un bâton ; est-ce que vous dites au bâton : « Je suis en train de t’observer » ?

Quand on est tout seul avec soi-même, rien n’est utile, aucun entretien n’est utile. Quand on se fond dans son identité véritable rien n’a plus d’importance, parce que rien n’est. Quand le « Je » s’affaisse, il ne reste plus que la prise de conscience directe.

Extrait de Conscience et Absolu, Editions Les Deux Océans 1997

The Lost Satsang (dvd en anglais)

2010-06-19T09:09:00.002+02:00

Voici un extrait d'un nouveau dvd sur Nisargadatta Maharaj. Plus d'info sur Neti Neti Films.

Les trois miracles

2010-06-05T23:23:00.003+02:00

Maharaj : Je ne m'occupe d'aucun miracle en dehors des trois qui sont en moi : le premier est que j'ai la faculté de voir le monde ; le second est que le monde est contenu dans cette minuscule tache de conscience que je suis ; le troisième est l'apparition de l'être à partir du non être.

Extrait de Graines de Conscience, Editions Les Deux Océans, 1982

cité dans Yolande Duran Serrano et Laurence Vidal, Le silence guérit, Ed. Almora, 2010

2010-05-11T08:47:00.002+02:00

Qu'étiez-vous avant de "naître" ? (extrait)

2010-03-11T23:10:00.001+01:00

Maharaj : Comprenez donc que ce que vous êtes, tant que le corps est là, est cette présence consciente. Une fois votre corps disparu, et avec lui le souffle vital, la conscience aussi s’en ira. Seul ce qui existait avant l’apparition de ce corps-avec-conscience, l’Absolu, le présent-à-jamais, est votre véritable identité. C’est cela que nous sommes tous réellement. C’est cela la réalité. Elle est ici et maintenant. Où est-il question de quelqu’un atteignant cette réalité ?

Qu’étiez-vous avant votre « naissance » ? Dans cet état, y avait-il le moindre besoin, le moindre manque, le moindre désir – y compris l’aspiration à la réalité, ou à la liberté, ou à être libéré ? En fait, c’est cela votre état originel, votre état ou nature véritable – un état de complétude, de divinité, de présence absolue et d’absence relative. La conscience, ou le sens d’être, ou l’Etre, est une réflexion de cet état, mais la réflexion du soleil n’est pas le soleil. Cette Présence Consciente, voilà ce que vous êtes, et non le corps qui ne constitue qu’une résidence de la conscience dans sa manifestation. Lorsque le corps « meurt », la conscience est libérée du corps et vous n’êtes même plus présence consciente, car alors il n’y a plus aucune présence relative. Vous êtes alors dans la Conscience Absolue originelle. Absence relative signifie Présence Absolue, sans conscience d’être présent.

Le désir de liberté, qui naît dans le cœur du chercheur au début du chemin, disparaît peu à peu lorsque celui-ci réalise qu’il est lui-même ce qu’il cherchait. La persistance de ce désir implique deux « blocs ». Tout d’abord, cela présuppose l’existence et la continuité d’une entité désirant la « liberté », alors qu’il ne peut être question de liberté pour un objet manifesté puisqu’un objet ne possède aucune existence en propre. En second lieu, ce désire repose sur le désir de se saisir intellectuellement de la réalité ; cela signifie essayer de capturer le non-connu et non-connaissable au sein des paramètres du connu ! Cela ne se peut.

Question : Quelle sâdhana pratiquer, alors ?

M : Là encore, pratiquer une sâdhana signifie présumer de l’existence d’un fantôme. Qui va pratiquer la sâdhana, et dans quel but ? Ne suffit-il pas, devant le faux, de voir sa nature de faux ? L’entité que vous pensez être est factice, est le faux. Vous êtes la réalité.

Une fois que l’on a compris, ou plutôt a-perçu, intuitivement, que l’entité ne constitue qu’une notion conceptuelle, ce qu’il reste est tout simplement une ré-intégration – Yoga – dans l’universalité. Il ne reste rien à accomplir parce qu’il n’y a personne pour le faire et, plus important encore, personne non plus pour s’abstenir de le faire ! Ce qu’il reste, c’est « être vécu » de façon purement non-volitive, parce que relativement nous ne sommes que des marionnettes dans un monde-rêve, des marionnettes mises en mouvement dans le rêve originel. C’est au rêveur individuel de se réveiller de son rêve personnel. Et cette aperception elle-même constitue l’éveil !

Ramesh Balsekar, Les Orients de l'être, Ed. du Relié

Derniers entretiens (7 et fin)

2010-02-13T14:14:00.000+01:00

Samedi 8 août 1981 – Une jeune femme interrogea Maharaj sur l’importance et l’utilité de la répétition d’un Japa. Maharaj commença par préciser qu’il prendrait ce terme dans son sens de mot porteur d’un propos délibéré et qui serait « protecteur ». « En répétant en permanence un Japa ou un Mantra, qu’il s’agisse d’un mot unique ou d’une combinaison de mots, vous avez l’intention de « protéger » quelque chose. Et que veut-on protéger le plus ? Ce que l’on « aime » plus que tout. Qu’est-ce que l’on aime plus que tout ? Ce dont l’on a le plus « besoin » ; et de quoi a-t-on le plus besoin ? Une chose en l’absence de laquelle tout le reste perd son sens, sa valeur. Et cette « chose » en l’absence de laquelle vous ne pouvez rien connaître, vous ne pouvez jouir de rien, n’est-ce pas l’animus, le sens de la présence qui anime, la conscience ? Ce « besoin » on ne peut plus précieux, c’est la conscience, que vous voulez « protéger » à tout prix ; et la meilleure façon de protéger quelque chose, c’est de ne pas la quitter. N’est-ce pas ?

Ainsi, le principal objet de la répétition continuelle du Japa est de demeurer constamment un avec la conscience. Mais vous devez comprendre que cette « pratique » ne vous permettra d’atteindre votre « objectif » que pendant la période limitée durant laquelle vous répétez le Japa – tandis que l’aperception de votre vraie nature n’est absolument pas fondée sur le concept du temps ; l’aperception est intemporalité. »

Dimanche 9 août 1981 – Cette même jeune femme désirait savoir si la pratique consistant à observer un « jour de silence » par semaine était bonne. Maharaj sourit et répondit que ce serait une excellente pratique si la signification du mot « silence » était clairement comprise. « J’ai entendu dire de certains Mahâtmâ et Guru, fort intéressés par la politique, qu’ils observaient des « jours de silence », durant lesquels ils ne parlaient pas mais communiquaient à l’aide d’un papier et d’un stylo. Je suis convaincu que cette pratique repose énormément leurs cordes vocales, mais cela mis à part, je doute qu’elle puisse engendrer tout autre bénéfice.

Ce que j’entends par « silence », c’est une absence totale de mots et de pensées. D’où vient le mot – avez-vous jamais pensé à cela ? Avant qu’un mot ne devienne un vocable émis oralement, il faut que ce soit une pensée : un mouvement dans la conscience et ainsi, la source du mot tout comme celle de la pensée est la conscience. Lorsque vous aurez compris ceci, vous comprendrez aussi que le silence parfait ne peut exister que dans l’absence de toute pensée – que lorsque cesse la pensée, et que la conceptualisation et l’objectivation sont également suspendues. Lorsque la conceptualisation cesse, l’identité, qui constitue la base de la conceptualisation, ne peut persister et dans cette absence d’identité il n’existe aucun attachement. »

Mardi 18 août 1981 – Ce matin là, Maharaj était trop faible pour parler. Quelqu’un suggéra d’écouter l’un des enregistrements de ses entretiens, et il en fut d’accord. Au bout d’une vingtaine de minutes, il demanda à ce que l’on arrête la cassette. Il s’assit dans son lit avec difficulté, et murmura : « Pensez à ce que vous venez d’entendre – à ce que vous avez entendu et, infiniment plus important, à qui l’a entendu. »

Après ce bref message murmuré, les mots échappèrent au maître. Sa gorge s’étrangla. Il ferma les yeux, ses frêles ressources physiques aux prises avec une douleur atroce.

Ramesh Balsekar, Les Orients de l'être, Ed. du Relié

Derniers entretiens (6)

2010-02-10T13:33:00.000+01:00

Vendredi 17 juillet 1981 – C’était le jour sacré de Guru Pûrnimâ (la fête du guru), et Maharaj a certainement dû puiser dans ses ressources physiques faiblissantes pour prononcer quelques mots en ce jour mémorable. Il était assis dans son lit et portait un gros pull-over malgré la chaleur qui régnait dans la pièce, les fidèles étant venus en masse. Il parla tout d’abord d’une voix faible, mais celle-ci parut bientôt acquérir une nouvelle vigueur. « Vous êtes venus ici en espérant sans discontinuer que je vous donnerais un programme vous indiquant quoi faire pour obtenir la « libération ». Et moi, je ne cesse de vous répéter que puisqu’il n’existe aucune entité en tant que telle, la question de l’attachement ne se pose pas ; et que si l’on n’est pas attaché, il n’existe aucun besoin de libération. Tout ce que je puis faire, c’est vous montrer que ce que vous êtes n’est pas ce que vous pensez être.

Mais pour la plupart d’entre vous, ce que je dis est inacceptable. Et certains d’entre vous vont ailleurs, où ils se réjouissent de recevoir une liste de choses à faire et à ne pas faire. Qui plus est, ils obéissent avec foi et diligence à ce genre d’instructions. Mais ils ne réalisent pas la chose suivante : quelle que soit la pratique à laquelle ils vont s’adonner en tant qu’entité, cette pratique ne va que renforcer leur identification à l’entité illusoire, et la compréhension de la Vérité restera donc toujours autant hors d’atteinte.

On s’imagine qu’on doit d’une façon ou d’une autre se transformer, passer du stade d’être humain imparfait à celui d’être humain parfait appelé Sage. Si seulement on pouvait voir l’absurdité de cette idée ! Celui qui pense ainsi n’est lui-même qu’un concept, une apparition, un personnage dans un rêve. Comment un pur fantôme pourrait-il s’éveiller d’un rêve en se perfectionnant ?

Le seul « éveil » qui soit est l’aperception de cela-qui-est. Et il n’est nullement question d’un « qui » dans cet a-percevoir, car l’a-percevoir lui-même est notre nature véritable ; et la condition indispensable et préliminaire à un tel a-percevoir, est la disparition de l’objet manifesté. Ce qui est a-perçu est la manifestation dans sa globalité, et non pas la vision d’un « qui » se maintenant en observateur séparé. L’a-percevoir est le fonctionnement total de l’Absolu – l’a-percevoir est ce que vous êtes. L’univers qui apparaît dans la conscience est un miroir qui réfléchit chaque être doué de perception – en d’autres termes, la conscience constitue la source même de l’univers apparent. La conscience n’est pas différente de son contenu manifesté.

Et cet a-percevoir n’a absolument rien à voir avec un « qui », avec une apparition dans la conscience qui ne représente qu’une infime parcelle du fonctionnement total. La compréhension profonde et intuitive de ce fait constitue le seul « éveil », ou « illumination », la seule « libération » illusoire d’un « attachement » illusoire, l’éveil du rêve vivant.

Que fait le guru ? Le guru réalisé fait la seule chose qui puisse être faite : il montre du doigt le sad-guru qui réside en chacun. Le sad-guru est toujours présent, que vous vous souveniez de lui ou non, mais une coopération constante avec lui – quoi que vous puissiez faire – est tout ce qui est nécessaire. Tout autre effort, tout autre action volitive, ne sera non seulement d’aucune aide, mais constituerait une entrave et un danger. »

Dimanche 26 juillet 1981 – C’était la foule habituelle du dimanche matin. La pièce était bondée. Maharaj sourit et dit : « Les gens ont beau savoir que je ne me trouve guère en mesure de parler, ils continuent à venir me voir. Qu’espèrent-ils obtenir ? » Au prix d’efforts considérables, et avec l’aide de l’élève qui s’occupait de lui, il s’assit. Il balaya la pièce du regard et déclara qu’il ne pouvait reconnaître les visiteurs, mais si ceux-ci avaient des questions, surtout qu’ils ne les répriment pas. « Essayez cependant, ajouta-t-il, de garder à l’esprit que sur le plan intellectuel, les questions sont sans fin. »

Un visiteur demanda : « Au cours de la quête de notre vraie nature, le monde, à l’extérieur, et l’esprit, à l’intérieur, créent de nombreuses entraves. Pourquoi ? Et que doit-on faire ? » Maharaj répondit promptement : « Accrochez-vous à celui qui cherche. C’est là tout ce que vous avez besoin de faire et en fait, il n’existe rien d’autre que vous puissiez réellement faire. Si vous vous en tenez à cela – ne jamais laisser celui-qui-cherche vous échapper – vous finirez par découvrir que le chercheur n’est nul autre que la conscience en quête de sa source, et que le chercheur lui-même est à la fois la quête et le cherché, et que cela est vous. »

Il y eut plusieurs autres questions dont Maharaj s’acquitta plus ou moins sommairement, car elles avaient trait au comportement dans le monde. « C’est la nature, ou conscience en action, qui est responsable de la croissance spontanée du corps de l’instant de la conception à la naissance physique, et après quoi de l’enfance jusqu’au plein développement de la jeunesse, pour finir par la dégradation. Pourquoi acceptez-vous tout à coup la responsabilité des actions du corps, et par là l’attachement de la rétribution de telles actions ? »

Finalement, vers la fin, vint la question suivante : « Existe-t-il une différence entre une personne qui est un Ava-dhûta (celui qui est libéré des attaches du monde) et une autre qui est un Jnâni (celui qui est parvenu à la connaissance de la vérité) ? Je pose cette question parce que je voudrais savoir comment une personne réalisée agit en ce monde. »

Maharaj éclata de rire. « Tous vos mots qui forment des questions et tous mes mots qui forment des réponses semblent tout pareillement se fondre dans le néant ! Si une seule de mes réponses avait atteint son but, il n’y aurait plus aucune question. Aussi, en un sens, tout cela est pour le mieux ; vos questions continuelles et mes réponses contribuent les unes comme les autres à faire passer le temps d’agréable façon ! D’ailleurs, il n’y a rien d’autre à faire puisqu’il n’existe aucun « objet » à ce que nous considérons comme l’Univers – tout cela est la Lîlâ, et nous entrons dans la danse. Mais cela, il nous faut bien le comprendre.

Ceci étant, voyons votre question. Ava-dhûta, Jnâni, réalisé, tous ces noms désignent un état, dont le postulat de base même est la négation totale d’une entité individuelle séparée ; et pourtant la question se fonde sur la notion qu’un être libéré est une « personne », et vous voulez savoir comment cette personne agit dans le monde. Voyez-vous la contradiction ? Dès qu’il y a réalisation, la différence entre un soi et les autres disparaît et avec elle, bien évidemment, disparaît aussi la notion d’un quelconque « faire » de cette pseudo-personnalité, disparaît la notion d’être l’auteur de ses actions. Par conséquent, une fois que la réalisation est survenue – et comprenez bien que « personne n’acquiert » la réalisation – il ne saurait demeurer aucun sentiment de volition, ou de désir, ou de choix des actions.

Je vous en prie, essayez de comprendre la portée de ce que je viens de dire. Si vous avez compris mes paroles, vous aurez également compris qu’il ne saurait exister une « personne réalisée » et donc, qu’il ne peut être question de savoir comment une personne réalisée agit dans le monde. Qu’arrive-t-il alors à « son » corps ? La réponse aux situations extérieures est spontanée, de nature intuitive, sans aucune interférence de l’esprit divisé individuel, ce qui exclut ainsi toute question d’activité volitive. »

Ramesh Balsekar, Les Orients de l'être, Ed. du Relié

Derniers entretiens (5)

2010-02-03T08:54:00.000+01:00

Mardi 14 juillet 1981 – Il y avait là un groupe de trois visiteurs qui venaient voir Maharaj pour la première fois. Bien que s’étiolant dans son lit et d’une extrême faiblesse, Maharaj leur demanda s’ils avaient des questions. Après un bref conciliabule à voix basse, ils s’accordèrent à ne poser qu’une question : « Maharaj, nous poursuivons tous trois une certaine sâdhanâ depuis un certain temps, mais il semble que nous ne progressions pas comme il conviendrait. Que devrions-nous faire ? »

« L’objectif de tout effort, répondit Maharaj, est d’obtenir quelque chose, quelque bénéfice qui nous échappe encore. Qu’essayez-vous d’obtenir ? »

La réponse fut nette et sans détour : « Nous voulons devenir comme vous, nous éveiller. »

Maharaj eut un rire et s’assit dans son lit. Une fois que sa position eut été rendue plus confortable par deux oreillers lui soutenant le dos, il poursuivit : « C’est là que réside tout le malentendu – penser que vous êtes une entité qui doit effectuer quelque chose afin de devenir semblable à l’entité que vous pensez que je suis ! C’est cette pensée-là, l’identification à une entité, qui constitue « l’attachement » - et rien, absolument rien d’autre que la désidentification ne pourra engendrer la « libération ».

Comme je l’ai dit, vous vous voyez et vous me voyez comme des entités, des entités séparées ; moi, je vous vois exactement comme je me vois moi-même. Vous êtes ce que je suis ; mais vous vous êtes identifiés à ce que vous pensez être – un objet – et vous recherchez la libération de cet objet. N’est-ce pas là une gigantesque farce ? Un objet peut-il avoir une existence indépendante et décider de ses actes ? Un objet peut-il être attaché ? Et libéré ? »

Le questionneur joignit les mains, inclinant la tête pour marquer son respect, et avec la plus grande révérence admit que les paroles de Maharaj ne pouvaient assurément pas être remises en cause en tant qu’idée théorique, mais que sûrement, même si les gens ne sont que des entités fictives, rien de plus que de simples apparitions dans la conscience, comment pouvions-nous vivre dans le monde à moins d’accepter une certaine « réalité » des diverses entités de la vie ?

Cette discussion semblait insuffler un extraordinaire élan à Maharaj, et la faiblesse de sa voix disparut peu à peu : « Vous voyez combien le sujet est subtile, dit-il. Vous avez fourni la réponse à votre propre question, mais elle vous a échappé. Vous venez de dire que vous savez que l’entité en tant que telle est totalement fictive et ne possède aucune indépendance en propre – ce n’est qu’un concept ; mais cette entité fictive doit mener sa vie normale. Où donc est le problème ? Est-il si difficile de vivre normalement, sachant que la vie elle-même est un concept ? Avez-vous saisi ? Une fois que vous avez vu la nature de faux du faux, une fois que vous avez vu la nature duelle de ce que vous appelez la « vie » – et qui en réalité est le vivre – le reste devrait être simple ; aussi simple qu’un acteur jouant son rôle avec entrain, sachant que ce n’est qu’un rôle qu’il joue dans une pièce de théâtre ou un film et rien de plus.

Reconnaître ce fait avec conviction, a-percevoir cette situation, voilà toute la vérité. Le reste est participer au jeu. »

Jeudi 16 juillet 1981 – Seuls quelques visiteurs réguliers étaient présents. Maharaj, bien que visiblement épuisé, demanda que quelqu’un pose une question, ou nous expose quelque chose ! Aussi, l’un d’entre nous commença-t-il par ces mots : « La conscience que j’ai… »

S’il s’était agi d’un visiteur occasionnel, Maharaj n’aurait certainement pas relevé l’implication de ce qui venait d’être dit. Mais celui-là était un « habitué », qui aurait dû mieux savoir. Maharaj lança un « Stop ! » tonitruant. En dépit de son état asthénique, l’injonction retentit comme un coup de canon. Il lança un regard furibond à l’orateur : « Que voulez-vous dire, par « La conscience que j’ai » ? Réalisez-vous le non-sens que vous venez de proférer ? Comment pouvez-« vous » ou n’importe qui d’autre, avoir la conscience ? Réalisez-vous la grandeur inimaginable, la sainteté de ce que vous appelez si légèrement « la conscience » ? Donnez-lui le nom que vous voudrez, le mot n’est pas ce qu’il signifie. Comment pouvez-vous oublier la vérité fondamentale que la conscience est l’expression même de ce-que-nous-sommes ? C’est par une mise en mouvement de la conscience que l’Absolu devient conscient d’être au travers de la manifestation, et tout l’univers vient à l’existence.

Peut-être est-ce par inadvertance que vous avez prononcé ces mots, je n’en ai aucune idée, mais cette inadvertance même montre la puissance du conditionnement qui vous fait vous identifier au corps. Vous pensez que vous êtes le corps et que le corps possède la conscience. Si vous devez considérer le sujet en termes de l’un possédant l’autre, c’est assurément la conscience qui est en possession, non seulement du corps que vous pensez être, mais également des millions d’autres corps au travers desquels la conscience fonctionne en tant que Prajnâ. »

Ramesh Balsekar, Les Orients de l'être, Ed. du Relié

Derniers entretiens (4)

2010-01-30T11:25:00.000+01:00

C’était un dimanche, et la petite chambre de Maharaj était comble. La plupart des visiteurs étaient des habitués, mais un petit groupe venait d’arriver d’une région reculée du pays. Leur « capitaine » se rendit compte de l’épuisement physique de Maharaj et se résigna à devoir se satisfaire, avec ses compagnons, d’un simple Darshan. Mais Maharaj se redressa dans son lit, tourna directement son regard sur le groupe de nouveaux venus et demanda en souriant s’ils avaient des questions, ajoutant qu’il ne se sentait vraiment pas bien physiquement et qu’il espérait que ces questions seraient judicieuses. Le groupe se consulta brièvement à voix basse, et le « chef » dit avec un grand respect qu’il n’avait qu’une question à poser : Existe-t-il réellement une chose telle que « l’illumination » ? Il ajouta que cette question n’était pas posée avec frivolité, mais s’appuyait sur une longue quête spirituelle. Maharaj sourit et commença à parler, en dépit de l’épuisement nettement visible sur son visage. Il s’assit bien droit et sa voix prit une vigueur inattendue. « Malgré ce que je ne cesse de leur répéter, dit-il, même les visiteurs réguliers semblent incapables d’accepter le fait que la notion d’une nécessité individuelle d’illumination est un pur non-sens. Fondamentalement, seul « Je » existe ; il n’y aucun « moi » ou « vous », à illuminer. Comment un objet phénoménal, qui n’est qu’une apparition, pourrait-il être transformé par « l’illumination » en quelque chose d’autre que ce qu’il est, c’est-à-dire une apparition ? « L’illumination », c’est a-percevoir que tout ce que nous croyons être notre condition normale – celle d’un objet – n’est qu’une condition temporaire, comme une maladie, qui est venue se greffer sur notre état véritable et normal, d’Absolu. On réalise tout à coup que ce qui était considéré « normal », en fait ne l’était pas. Cette aperception entraîne une sorte de réajustement instantané faisant passer d’une existence individuelle, à simplement l’existence en tant que telle ; la volition disparaît et quoi qu’il se produise, cela semble juste et adéquat. On devient témoin de tout ce qu’il se produit, ou plutôt, seul demeure l’action témoin. »

Ce matin-là, Maharaj reposait dans son lit, manifestement au-delà du mental. Pendant plusieurs minutes, les visiteurs – pas très nombreux, car nous étions en semaine – restèrent assis en silence. Soudain le maître ouvrit les yeux, et dit très doucement qu’il n’y aurait pas d’entretien car il était trop faible pour parler. Mais il nous adressa un sourire bienveillant et ajouta d’une voix ténue : « Si seulement vous pouviez appréhender, profondément et intuitivement, ce que vous étiez avant d’acquérir ce corps-avec-conscience, disons il y a une centaine d’années, vous pourriez voir le monde, même de cette prison physique, sans le sentiment de dualité – sans vous prendre pour ce centre individuel illusoire. La conceptualisation cesserait. »

Puis le maître agita la main pour indiquer que l’entretien était terminé, et les visiteurs se dispersèrent.

Dimanche 12 juillet 1981 – Comme de coutume ces derniers temps, Maharaj était couché dans son lit, sa fidèle élève et intendante, Anna, lui massant les jambes. Il respirait relativement difficilement, essentiellement par la bouche, et semblait presque complètement endormi. Puis soudain il se démena pour s’asseoir, et on l’aida à se redresser. Reposant lourdement sur les oreillers mis en place derrière son dos, il se mit à parler d’une voix étonnement ferme. « Ce que je veux vous dire est d’une simplicité surprenante, pour peu que cela soit a-perçu. Et l’amusant en est que cela ne peut être a-perçu que si « l’auditeur » est totalement absent ! Alors seul demeure l’a-percevoir et vous êtes cet a-percevoir.

Voilà ce qu’il en est : l’Absolu s’exprime dans la manifestation ; la manifestation prend place au travers de millions de formes ; la conscience fonctionne dans chacune de ces formes, le comportement et le fonctionnement de chaque forme correspondant, sur un plan général, à la nature fondamentale de la catégorie à laquelle appartient ladite forme (plante, insecte, lion ou être humain), et sur un plan particulier, à la nature de la combinaison spécifique des éléments fondamentaux dans chacune de ces formes.

Aucun être humain n’est semblable à un autre (ne serait-ce qu’au niveau des empreintes digitales) car les permutations et combinaisons des millions de nuances des huit aspects (les cinq éléments fondamentaux et les trois Guna) donnent lieu à des milliards de formes, dont aucune n’est exactement semblable à une autre. Des millions de ces formes sont constamment créées et détruites dans le processus de la manifestation.

Une perception claire de ce processus de la manifestation comporte la compréhension que : a) Il n’est en réalité absolument pas question de la moindre identification à une quelconque forme individuelle, car la base même de cette manifestation-spectacle est la durée (de chaque forme) et la durée est un concept de temps ; et b) Notre véritable nature est l’acte-témoin de ce spectacle. Il va sans dire que l’acte-témoin ne peut avoir lieu que tant que se poursuit le spectacle, et le spectacle ne peut se poursuivre que tant qu’il y a conscience. Et qui va comprendre tout ceci ? La conscience, bien sûr, qui s’efforce de chercher sa source et ne la trouve pas, car le chercheur est le cherché. A-percevoir cette vérité constitue la seule (et définitive) libération, et le « joker », dans tout cela, est le fait que même la « libération » constitue un concept ! Maintenant, allez et réfléchissez à cela. »

A l’issue de ces quelques mots, Maharaj était totalement épuisé. Il se rallongea dans son lit. D’une voix faible, il ajouta : « Ce que j’ai dit ce matin est toute la Vérité que chacun a besoin de connaître. »

Ramesh Balsekar, Les Orients de l'être, Ed. du Relié

Derniers entretiens (3)

2010-01-27T17:00:00.000+01:00

Un jour, un visiteur ayant soulevé la question de « l’éthique » et du comportement moral (thèmes qui ont toujours été considérés hors sujet en ce lieu), Maharaj fut si amusé qu’en dépit d’une extrême faiblesse physique, il s’assit et dit qu’il ne cesserait jamais d’être étonné devant la confusion mentale manifestée même par des présumées intellectuels. Il s’étrangla littéralement de rire, dans un violent accès de toux. « Une fois que vous avez compris qu’il existe un lieu spécifique, les toilettes, destiné à un certain usage, interrogea-t-il, iriez-vous faire cela dans le salon ou dans la chambre à coucher ?

A partir du moment où il y a une aperception sans équivoque de votre véritable nature, à partir du moment où vous avez clairement vu la nature du faux, est-il question d’avoir à décider du bien-fondé ou non d’une action ? Qui va en décider ? Possède-t-on l’autonomie de volonté pour statuer ? Existe-t-il réellement le moindre choix ? Une fois que l’on a a-perçu qu’il n’existe aucune entité jouissant de la moindre liberté d’action, la « vie » qui suivrait ne serait-elle pas une vie totalement non volitive ? L’aperception par elle-même, autrement dit, ne conduirait-elle pas à un abandon – ou plus exactement, à une cessation spontanée du concept même d’une activité volitive ? Peu importe que l’on pense vivre ; en réalité, nous sommes seulement « vécus ». »

Epuisé par ce bref mais pétulant exposé, Maharaj se rallongea dans son lit, disant qu’il aurait aimé développer ce point, mais qu’il n’en avait tout simplement pas la force physique. « Et c’est peut-être tout aussi bien, ajouta-t-il avec une pointe d’humour forcé, que je ne puisse plus donner maintenant que des pastilles de connaissance. »

Ce matin-là, Maharaj était trop faible pour ne serait-ce que se tenir assis, mais il était d’humeur à causer. Il se mit à parler lentement à voix basse : « Quel magnifique sujet nous avons là ! Le sujet est insaisissable, la personne qui pense écouter est illusoire, et pourtant personne n’est convaincu de ne pas exister ! Quand vous venez ici, je vous reçois avec plaisir et je vous offre mon humble hospitalité, mais ce faisant, je suis pleinement conscient de la situation exacte, à savoir qu’il n’existe ni orateur, ni auditeur. Pourquoi se fait-il que personne ne puisse sincèrement dire qu’il n’existe pas ? Parce que l’on sait être présent – ou plutôt, il y a un sentiment intuitif de présence ; mais aussi, et cela est un point capital, parce qu’aucune entité ne pourra jamais dire qu’elle n’existe pas. Le simple fait qu’une entité affirme qu’elle n’existe pas, témoigne de son existence !

Cependant, voici le point le plus important, et qui n’est guère facile à saisir : la source de cette personne phénoménale (qui est la manifestation de l’Absolu) est l’absence de l’Absolu. Bien plus – je me demande combien d’entre vous pourront appréhender mes paroles – cela signifie qu’à chaque fois que l’esprit est en « jeûne », exempt de toute conceptualisation, il y a absence de l’objet manifesté, et cette présence de l’absence de l’objet manifesté est l’Absolu. »

Ramesh Balsekar, Les Orients de l'être, Ed. du Relié

Derniers entretiens (2)

2010-01-23T09:00:00.000+01:00

Un autre matin, Maharaj reposait à demi assis dans son lit, les yeux clos. Un par un, les visiteurs étaient arrivés et s’étaient assis en silence. Voyant le maître reposer, ils méditaient, les yeux fermés. Il est surprenant de voir combien il est facile d’entrer dans l’état de l’esprit « en jeûne » en présence du maître. Tout à coup, Maharaj se mit à parler, encore que d’une voix très faible. « Vous venez ici en attendant quelque chose. Certes, vous désirez la Connaissance, avec un C majuscule – la Vérité suprême – mais vous attendez néanmoins quelque chose. La plupart d’entre vous viennent ici depuis relativement longtemps. Pourquoi ? S’il y avait eu aperception de ce que j’ai dit, il y a longtemps que vous auriez dû cessez de venir ! Mais voilà ce qu’il s’est produit : en fait, vous êtes venu ici jour après jour, identifiés à des êtres individuels, de sexe masculin ou féminin, en compagnie de plusieurs personnes ou choses que vous dites « vôtres ». Et qui plus est, vous pensez être venus ici de votre propre volonté, voir un autre individu – un guru – qui, espérez-vous, va vous « libérer » de votre « attachement ».

Ne voyez-vous pas combien tout ceci est grotesque ? Votre présence ici, jour après jour, ne montre qu’une seule chose : vous n’êtes pas prêts à accepter ma parole qu’il n’existe rien de tel qu’un « individu » ; que « l’individu » n’est qu’une apparition ; qu’une apparition ne peut souffrir d’aucun « attachement » et, par conséquent, qu’il ne saurait être question d’une quelconque « libération » pour une apparition.

Réalisez-vous que la base même de votre recherche est fallacieuse – que pouvez-vous faire ? Et y a-t-il quelque chose à faire ? Par qui ? Par une apparition ?

Ce n’est pas tout. Certains enregistrent mes propos sur un magnétophone ; d’autres prennent des notes. Dans quel but ? Pour renforcer encore un peu plus le conditionnement ? Ne réalisez-vous pas qu’il n’a jamais été question du moindre « vous » ? Quoi qu’il ait pu se produire (si tant est qu’il se soit produit quelque chose), cela a été spontané. Il n’y a jamais eu de place pour un individu dans le Tout de la manifestation ; tout le fonctionnement se passe au niveau de l’espace physique conceptuel (Mahadâkâsh), lequel est contenu dans une parcelle de conscience conceptuelle, espace mental du temps, de la perception et de la cognition (Chid-âkâsh). Et cette totalité du connu finit par se fondre dans la potentialité infinie de la Réalité intemporelle et a-spatiale (Paramâkâsh). Dans cette manifestation conceptuelle, des formes innombrables sont créées et détruites, l’Absolu étant immanent dans toutes les formes phénoménales. Dans tout cela, où les individus figurent-ils en tant qu’individus ? Nulle part. Et pourtant partout, car nous sommes la manifestation. Nous sommes le fonctionnement. Nous sommes la vie en train d’être vécue. Nous sommes la vie du rêve. Mais pas en tant qu’individus.

L’aperception de cette vérité annihile le chercheur individuel ; le chercheur devient le cherché et le cherché, c’est l’aperception. »

Lors d’un autre entretien, Maharaj aborda un autre aspect de ce même thème (les visiteurs qui viennent le voir en quête de connaissance). Cette fois-là, il demanda : « Quelle est cette « connaissance » que vous désirez, cette connaissance sur laquelle vous prenez des notes ? Quel usage allez-vous faire de ces notes ? Avez-vous accordé la moindre réflexion à ce sujet ?

La seule chose qui compte, poursuivit-il, est la suivante : Eprouviez-vous le moindre désir de connaissance il y a cent ans ? Cela, que vous ne connaissez pas et ne pouvez pas connaître, est votre état véritable. Ceci, que vous pensez être réel parce que ce peut être objectivé, est ce que vous emblez être. Quoi que vous cherchiez à savoir sur votre condition véritable, cela est inconnaissable, parce que vous êtes ce que vous cherchez. Toute la connaissance que vous pouvez obtenir se situe à un niveau conceptuel – la connaissance impartie à une apparition objective. Une « connaissance » de ce type ne diffère en rien de « l’ignorance », car ce sont des contreparties interreliées appartenant au registre conceptuel.

En d’autres termes, la compréhension intellectuelle n’est qu’une conceptualisation et à ce titre, elle est totalement illusoire. Comprenez bien, je vous en prie, la différence entre cette connaissance conceptualisée et l’aperception intuitive, non conceptuelle. En fait, a-percevoir, c’est un voir-total, ou voir-intégré, radicalement du voir intellectuel. Une fois qu’il y a aperception, la dualités des contreparties, base même de la simple compréhension intellectuelle, disparaît totalement. Il n’est nullement question de « quiconque » pensant qu’il a compris quelque chose au moyen du raisonnement et de la logique. La compréhension véritable est aperception spontanée, intuitive et sans choix, et totalement non-duelle. Méditez sur ce que je viens de dire. »

Ramesh Balsekar, Les Orients de l'être, Ed. du Relié

Derniers entretiens (1)

2010-01-19T11:19:00.002+01:00

Voici un florilège de ces derniers entretiens. Il ne pouvait pas parler longtemps ; il lui fallait être bref, mais tout ce qu’il disait avait nature d’ensemencement et constituait comme un catalyseur pour les auditeurs. C’était le Grand Au-Delà qui parlait, et non un frêle vieillard entre les griffes de la mort !

Cela fait maintenant (juin 1981) quinze jours que Maharaj ne peut plus s’adresser aux visiteurs avec sa vivacité coutumière. Sur la requête pressante d’un grand nombre d’entre nous, il a accepté que les entretiens soient limités à une demi-heure, et c’est tout aussi bien car même ces trente minutes de paroles sont si épuisantes pour lui, qu’il ne peut même plus tenir assis lorsqu’elles s’achèvent.

Les paroles de Maharaj, pour être moins abondantes, n’en sont que plus fécondes. Il dit que sa faiblesse physique l’empêche d’élaborer ce qu’il désire transmettre. C’est là une sorte de « bénédiction déguisée », ajoute-t-il. Car maintenant, les visiteurs vont devoir prêter d’avantage attention à ce qu’il dit, sans laisser leur esprit vagabonder ; et ils vont aussi devoir se livrer par eux-mêmes à une certaine réflexion !

De nombreux visiteurs, face à son extrême faiblesse physique, restreignent désormais leurs questions au minimum bien que Maharaj les presse d’éclaircir leurs difficultés. « Il reste si peu de temps maintenant », les exhorte-t-il.

Un matin, un habitué, cherchant peut-être à détourner l’esprit de Maharaj de sa souffrance physique, commença à parler de divers sujets et à poser des questions relativement superficielles. Maharaj, bien sûr, ne tarda pas à voir au travers de son jeu et se redressa dans son fauteuil. « Je sais ce que vous êtes en train d’essayer de faire, dit-il, mais vous oubliez que je ne suis pas ce que vous pensez que je suis. Je ne souffre pas ; je ne peux pas souffrir car je ne suis pas un objet. Bien sûr, il y a souffrance. Mais réalisez-vous ce qu’est la souffrance ? Je suis la souffrance. Quoi qu’il soit manifesté, j’en suis le fonctionnement. Quoi qu’il soit perceptible, j’en suis le percevoir. Quoi qu’il soit fait, j’en suis le faire ; je suis cela qui fait et, comprenez bien cela, je suis aussi ce qui est fait. En fait, je suis le fonctionnement total.

Si vous avez a-perçu cela, vous n’avez pas besoin d’en savoir plus. Ceci est la Vérité. Mais le mot significatif, dans cette phrase, c’est : « a-perçu ». Ce que j’ai dit, je l’ai dit pour moi-même. Mais si vous avez a-perçu cela, vous pouvez aussi dire la même chose. Vous et moi ne sommes pas deux, mais la même Unicité Absolue.

Si cette aperception prévaut, il vous sera tout simplement impossible d’avoir un quelconque différend avec qui que ce soit, peu importe que cette personne fait ou ne fait pas. Pourquoi ? Parce que vous aurez alors réalisé que quoi qu’il se produise, cela fait partie du fonctionnement global dans la conscience et qu’aucun objet manifesté (c’est à dire une simple apparition dans la conscience d’un tiers) ne saurait posséder la moindre autonomie d’existence ou de volonté d’action. Réfléchissez profondément à cela ».

Ramesh Balsekar, Les Orients de l'être, Ed. du Relié

Les Orients de l'être

2010-01-17T15:17:00.003+01:00

Le coeur de l'enseignement de Sri Nisargadatta Maharaj réside dans la connaissance de notre identité véritable. Cette connaissance constitue le point clef autour duquel tourne tout le reste. Là se trouve la vérité cruciale. Et l'aperception de cette vérité ne peut intervenir que par un vécu personnel intense, non par une étude des textes religieux qui, selon le propre terme de Maharaj, ne représentent pour nous que des " ouï-dire". S'appuyant sur des faits irréfutables et rejetant systématiquement toute hypothèse ou spéculation, il s'adresse souvent au nouveau visiteur en ces termes : «Vous êtes assis là, je suis assis ici, et dehors il y a le monde — et, pour le moment, nous pouvons présumer qu'il doit exister un créateur, appelons-le Dieu. Ces trois/quatre données constituent des faits, ou un vécu, pas un «ouï-dire». Limitons donc notre conversation à ces seuls points.»

Ce point de départ exclut automatiquement, avec le «ouï-dire», tout ce qui relève des textes traditionnels, conférant aux entretiens de Maharaj un sentiment vivifiant de fraîcheur et de liberté. Ses propos n'ont nul besoin du support des paroles ou des expériences d'un tiers — soit, en fin de compte, tout ce que les textes traditionnels représentent pour nous. Cette approche désarme totalement ces personnes « instruites » qui viennent pour impressionner les autres visiteurs par leur savoir, tout en espérant obtenir de Maharaj un « certificat » attestant du haut niveau de leur propre « évolution». Et en même temps, elle stimule énormément le vrai chercheur qui préfère partir de zéro.

Avec une telle entrée en matière, le visiteur voit généralement partir en fumée la plupart des questions qu'il avait préparées : elles se fondaient sur du « ouï-dire».En général, Maharaj aide ce visiteur en l'incitant à s'interroger : «En l'absence de quoi, demandera-t-il par exemple, personne au monde ne serait à même de percevoir ou faire quoi que ce soit ? Sans quoi vous ne seriez même pas en mesure de poser la moindre question, et moi de répondre ? Si vous et moi n'étions pas conscients, pourrions-nous avoir cette conversation ? Qu'est-ce que la " conscience " ? N'est-ce pas le sentiment d'être présent, d'être vivant ? Et ce sentiment de Présence Consciente n'a en réalité rien à voir avec la présence d'un individu en particulier : c'est le sentiment de présence consciente en tant que tel. Sans cette conscience, par exemple quand celle-ci quitte le corps au moment de la mort, l'entourage se défait rapidement du corps — on l'enterre ou on l'incinère — parce que sinon, en moins de temps qu'il n'en faut pour le dire la chair en décomposition commencerait à sentir mauvais. Où donc se trouve alors celui qui, lorsque la conscience était là, était peut-être considéré comme un génie ? On dit qu'il est " mort ". »

LA CONSCIENCE BASE DE TOUTE LA MANIFESTATION

Maharaj dit aux visiteurs qu'il ne parle que d'un seul sujet : la conscience, ou état Je suis. Toute question relative à autre chose serait vaine, car il faut que cette conscience soit présente avant que quoi que ce soit puisse être. Si je ne suis pas (conscient), dit-il, le monde n'est pas — comme dans le sommeil profond. Le monde n'existe pour moi que lorsque je suis conscient. Toutes les interrogations du chercheur, affirme Maharaj, doivent par conséquent avoir trait à cette conscience : Comment est-elle apparue ? Quelle est sa source ? Qu'est-ce qui l'entretient ? Quelle est sa nature ? Les réponses à ces interrogations peuvent conduire à la vraie connaissance. Sans la conscience il ne peut y avoir aucune existence de l'objet manifesté, et donc la conscience constitue le Dieu le plus éminent qu'un individu puisse concevoir au sein de son individualité, peu importe le nom qu'il lui donne — Krishna, Ishvara, Shiva, Christ, etc. Quand la conscience quitte le corps, il n'y a plus ni individu, ni monde, ni Dieu.

 La relation entre le corps physique et la conscience, dit Maharaj, doit être clairement perçue. La conscience ne peut être consciente d'elle-même que tant qu'elle se manifeste dans une forme manifestée, un corps — que ce soit celui d'un insecte, d'un ver de terre, d'un animal ou d'un être humain. Sans corps, dans son état d'Absolu, la conscience n'est pas consciente d'elle-même. Sans conscience, le corps n'est qu'un matériau inerte. Le corps, par conséquent, est la nourriture qui entretient la conscience et l'instrument par lequel elle fonctionne. En fait, dit Maharaj, la conscience est la « nature », ou «identité », ou « essence » du corps physique, comme la douceur est l'essence du sucre.

 Une fois que nous avons compris cette relation intime entre le corps et la conscience, Maharaj nous demande de découvrir la source de ce corps-conscience. Comment est-il apparu ? La source du corps humain est la semence mâle ensemencée dans l'ovule de la matrice féminine ; et au moment de la conception, la conscience se trouve là à l'état latent. C'est cela — la semence mâle fécondée renfermant la conscience latente — qui se développe dans le sein maternel, est délivré le moment venu sous la forme d'un bébé, devient un enfant et croît tout au long de sa plage de vie. Quelle est la force qui sous-tend cette croissance naturelle ? Rien d'autre que la conscience latente dans la semence mâle, cette dernière étant elle-même l'essence de la nourriture consommée par les parents. Il devait donc être clair, dit Maharaj, que la conscience est la nature même du corps physique (comme la douceur est la nature du sucre), et que le corps physique est constitué et entretenu par la nourriture, elle-même l'essence des cinq éléments. Dans ce processus naturel spontané, l'individu, en tant que tel, n'a aucune valeur. Le corps individuel est constitué de nourriture, et la conscience est universelle, présente en toutes choses. Comment l'individu pourrait-il donc prétendre à une existence séparée, ou bien se dire attaché et demander la libération pour lui-même ?

Le moindre individu a-t-il été consulté à propos de sa « naissance » et des parents qui lui sont échus ? Le «moi » et le « mien » ne sont apparus qu'après la naissance, laquelle constitue nettement le produit d'un processus naturel dans lequel ni les parents, ni le nouveau- né, n'ont eu le moindre choix. En d'autres termes, souligne Maharaj, le corps-avec-conscience est un dispositif spontanément créé à partir des cinq éléments (l'éther, l'air, le feu, l'eau et la terre) et des trois attributs (Sattva, Rajas et Tamas). Ce dispositif croît au fil de sa plage de vie puis «meurt» — c'est-à-dire, retourne aux cinq éléments, et la conscience qui était circonscrite dans le corps est libérée pour de nouveau fusionner dans la Conscience Impersonnelle.

Maintenant, demande Maharaj, dans ce processus naturel de création et destruction d'un dispositif manifesté, où est-il question d'un «vous» ? Vous n'avez jamais pris part à la création de ce dispositif que «vous» êtes censé être. Vos parents vous ont dit que vous étiez «né» et que ce corps-là était «vous». Mais vous n'avez en fait aucune expérience réelle de cette «naissance ». Ce qui est né, c'est un dispositif manifesté, un appareil psychosomatique qui est animé par la conscience. En l'absence de la conscience, non seulement ce dispositif-corps n'est d'aucune utilité, mais il faut l'éliminer le plus rapidement possible.

 Qui donc êtes-«vous » ? Vous êtes, dit Maharaj, ce que vous étiez avant que le corps-avec-conscience ne vienne à l'existence, vous êtes ce que vous étiez «il y a une centaine d'années» !

 A ce stade, s'élève tout naturellement une question : Qui donc agit dans le monde sous la forme du corps ? A cela, Maharaj répond : Tout, dans la manifestation, est la conscience; c'est la conscience qui agit au travers des millions de corps, conformément à la nature innée de ce qui compose chaque corps. Il existe des millions de formes psychosomatiques mais aucune n'est, à tous égards, exactement semblable à une autre, car chacune présente une combinaison distincte des cinq éléments, plus les trois attributs. Chaque élément possède ses propres caractéristiques, et chaque attribut de même. Imaginez les millions de nuances que peut prendre chacun de ces huit aspects, et les milliards et trilliards de permutations et combinaisons possibles ! La conscience agit au travers des corps physiques, chacun doté d'une nature et d'un tempérament qui lui sont propres, fondés en partie sur sa constitution physique et en partie sur le conditionnement reçu. Si cela est clairement compris, il devrait aussi être clair comme de l'eau de roche qu'aucun individu ne détient l'autonomie d'une action individuelle. Mais l'individu, dans son ignorance, est convaincu que c'est lui qui agit; il « prend livraison », comme dit Maharaj, des actions qui ont lieu, il s'emprisonne lui-même dans un attachement illusoire, et éprouve de la souffrance et du plaisir. Voilà comment apparaît «l'attachement ».

L'homme se considère comme une créature spéciale, différente de tout le reste de la création ; mais — et Maharaj tient à ce que nous comprenions parfaitement cela — en ce qui concerne les ingrédients de la constitution physique, il n'existe aucune différence entre les divers types de créatures douées de perception. Seul le processus de création diffère.

Ramesh Balsekar, Les Orients de l'être, Ed. du Relié

Source : sages.wikia

Le substrat ultime par Nisargadatta Maharaj (vidéo)

2010-01-10T00:05:00.001+01:00

Le substrat ultime par Nisargadatta Maharaj
envoyé par Sriman37. - Explorez des lieux exotiques en vidéo.

Nisargadatta & Navnath Sampradeya (vidéo)

2010-01-09T21:32:00.000+01:00

Nisargadatta & Navnath Sampradeya
envoyé par Sriman37. - Voyage et découverte en vidéo.

Entretien du 05 janvier 1977 (extrait)

2010-01-05T11:11:00.003+01:00

Maharaj : Je refuse tous les Upanishads, je n’accepte pas les écritures, car, tous ont été écrits par l’attribut Je Suis. Ils ne décrivent pas ma véritable nature, qui elle, est sans attribut, au-delà des mots et des concepts. Ils peuvent désigner mon véritable état, mais sans pouvoir l’atteindre, car je suis au-delà de tous les événements relatifs. Sur le chemin du Jnana Yoga, on sait que l’on a toujours été libre, donc, si quelqu’un a cette connaissance, il ne suivra aucun autre chemin de Bhakti, Kama, Kundalini Yoga, etc. Savoir que ce n’est pas ce que je suis, constitue le véritable renoncement. Lorsque vous devenez ce je suis, naturellement, vous rejetez tout.

Extrait de « Nisargadatta. Notes » de Mark West. Editions Charles Antoni / L’Originel. 2007

Entretien du 1er janvier 1981 (A la Source de la Conscience)

2010-01-01T07:00:00.006+01:00

Visiteur : Le monde existe-t-il sans moi ?

Maharaj : Lorsque vous étiez dépourvu de conscience vous intéressiez-vous à ce monde ? Ce monde existera tant que la conscience sera présente.

Ne vous laissez pas entraîner par un excès de questions et de réponses. Méditez de manière à vous unir à la connaissance, alors toutes les réponses jailliront spontanément. Je vous ai donné la clef. Mon état est celui de l’absence de peur, de désir et d’ambition.

V : Je peux atteindre cet état par la méditation ?

M : Vous devez méditer, mais il n’y a rien à attendre – vous êtes cet état.

V : Lorsqu’on a une vie très active, il est trop facile de s’identifier au corps !

M : Ce n’est pas à cause de vos activités que vous vous identifiez au corps, c’est à cause de votre identification à votre corps que ces activités sont revendiquées comme vôtres.

V : Il est néanmoins plus facile de ne pas être identifié si on a peu de choses à faire.

M : C’est un concept. Il y a en vous la présomption qu’en d’autres circonstances un changement se produirait… il n’y aura aucun changement ! Vous me parler d’un point de vue d’identification au corps.

Vous vous efforcez d’obtenir quelque chose, un objet spirituel. Oubliez tout cela. Observez tout au plus ce qu’est l’objet de votre identification : ce corps. Découvrez la source de ce corps, quand vous l’aurez découverte, comprise, vous n’aurez plus aucun besoin de recherche spirituelle.

V : Je n’ai pas la possibilité parce que j’ai tout d’abord mon travail à accomplir.

M : Il n’y a aucun rapport entre les deux ! Vous pouvez découvrir votre source au cœur même d’une bataille. Comment ce corps est-il apparu, quelle est la source ?

Si quelqu’un vous demande d’abandonner telle ou telle partie de vos activités, n’écoutez pas, c’est faux. Abandonnez cette idée de rejet, de renoncement. Livrez-vous normalement à vos activités du mieux qu’il vous sera possible, mais tout cela ne pourra se prolonger que tant que la conscience sera là. Ne gardez à l’esprit que le souci de ne pas nuire aux autres. Les « faire » et « ne pas faire » ont simplement pour but de faciliter le déroulement des choses, de permettre au monde de tourner le mieux possible.

Ce que vous avez lu, ou que l’on vous a dit – aussi élevé que ce soit – ne vous mènera nulle part. Avant toutes choses, atteignez en vous-même la réponse à « Quel est l’élément qui me permet d’affirmer que j’existe ? »… C’est la conscience. L’univers tout entier est construit sur le concept « Je suis », et il est illusoire, imaginaire, il n’a aucune substance.

Extrait de A la Source de la Conscience, Editions Les Deux Océans, 1991

Entretien du 31 décembre 1980 (A la Source de la Conscience)

2009-12-31T07:00:00.001+01:00

Visiteur : Lorsque vous commencez à vous unir à la conscience des autres il y a une surcharge émotionnelle parce que vous ressentez leur chagrin et tout le reste. Est-ce un état transitoire ?

Maharaj : C’est un des états préliminaires, mais c’est excellent. Il demeure une « séparativité », mais graduellement cet état mûrira et s’ouvrira sur une unité complète.

V : Je n’éprouve plus aucun désir, aucune envie de faire un effort pour obtenir quoi que ce soit.

M : Il n’y a aucun mal à cela. Votre faim et soif de plénitude et joie sont complètement satisfaites et donc vous cessez de vouloir autre chose.

V : Va-t-il demeurer une personnalité à même de remplir mes obligations quotidiennes ?

M : Bien sûr. Cette évolution ne doit pas devenir une source d’inquiétude ou de peur. Il se trouve simplement que vous ne vous souvenez plus de ce « je » individuel. Il continue néanmoins à agir en utilisant ses propres ressources d’énergie. Il existe une mémoire qui est celle de l’ensemble de la manifestation, mais aucune de l’activité d’un individu.

V : J’ai le sentiment d’être un avec la conscience, mais c’est fluctuant.

M : Vous ne vous êtes pas encore stabilisé au sein de la conscience, vous en avez seulement de brefs aperçus. Etre un avec la conscience, c’est être au-delà des états de veille et de sommeil. Vous connaissez le ciel, vous connaissez l’espace, mais vous ne pouvez pas vous unir à l’espace… pas encore, ce n’est pas possible. Quand la conscience et vous ne ferez plus qu’un, vous ne ferez plus qu’un avec l’espace.

V : Puis-je faire quelque chose pour grandir, pour m’aider à progresser ?

M : La conscience ne peut faire aucun progrès. Même l’espace ne peut pas progresser et l’espace est numéro trois.

L’Absolu est un, la conscience est deux, trois est l’espace. Le numéro un est là où n’existe aucun sentiment « Je Suis ». Plus tard il y a le constat « Je Suis », qui est numéro deux, puis l’espace, le numéro trois.

Faites passer un examen aux Upanishads, vous donnent-elles la révélation de Soi ?

V : Non… malgré tout elles donnent quelque chose.

M : Dans mon cas tout est spontané, voilà mon dharma. Si des érudits viennent me dire que je perds la tête je leur dirai « Cette folie est ma richesse, ma liberté. Ce savoir qui s’était posé sur moi, c’est cela qui est folie ! »

Vous êtes une femme gracieuse, délicate, si quelqu’un vient vous parler brutalement, vous considérant comme un homme, cette méprise vous mettra en colère. De même, vous identifier à quelque chose – « Je suis comme ceci… » – est faire injure à votre nature originelle.

V : Comment perdre cette identification au corps ?

M : Développez la certitude d’être la conscience sans forme. Affirmez avec conviction « Je suis l’ensemble de la manifestation, la conscience universelle ». Personne ne peut avoir connaissance de la vérité, connaissance de l’Eternel. Il y a un état de réalité éternelle, mais c’est un état qui ne peut être connu, il est intouchable. La soi-disant connaissance, elle, il y en a tant qu’on en veut au niveau des attributs et des qualités, au niveau « Je suis » !

Dans ce corps est « Je suis » et il peut être connu. Quand ce corps tombera inanimé, ce savoir « Je suis » s’arrêtera lànmais ce qui demeurera sera l’Absolu.

Extrait de A la Source de la Conscience, Editions Les Deux Océans, 1991

Entretien du 25 décembre 1980 (Conscience et Absolu)

2009-12-24T14:22:00.001+01:00

Question : Quand on s’occupe des affaires de ce monde, sur quoi faudrait-il se concentrer ?

Maharaj : Le principe du « Je Suis » est là, il remue sans cesse. Pour pouvoir le reconnaître vous mettez des uniformes variés, afin de lui donner une identité. Il est là, et vous vous absorbez dans toutes sortes d’activités. A moins de porter l’uniforme (votre corps-esprit), vous ne pouvez avoir aucune activité.

Ces explications s’adressent à Isvara (le principe divin en vous), qui pour le moment est piégé dans l’illusion qu’il est l’entité corps-esprit. Vous avez accepté l’identité qui va avec cet uniforme, c’est votre ego.

Isvara est le principe de la manifestation, qui permet à toutes les activités d’avoir lieu. Il n’a pas de forme – les formes sont basées sur le jeu original des cinq éléments (espace, air, feu, eau, terre). Et maintenant, ce principe est complètement fondu dans l’uniforme, on ne le reconnaît que par l’uniforme qu’il a pris. Vous avez peur de la mort parce que vous avez peur de perdre votre identité, le corps-esprit.

L’uniforme est là, pas de raison de ne pas l’utiliser, mais soyez bien conscient que vous n’êtes pas cet uniforme.

Q : Qu’est-ce qu’on fait quand il nous cause des ennuis ?

M : Retirez-vous dans le Soi, soyez un avec votre Soi vrai.

Cet étant aime avoir des expériences variées. Il devient mendiant ou bien roi.

Ce corps est-il éternel ? Il change sans arrêt, toute votre vie durant. Alors, à quoi allez-vous vous identifier ?

Q : Je m’identifie à mon corps, je le sais bien.

M : Qui ?

Q : Moi.

M : Donnez-moi une photo du sens de ce mot : « Je ». C’est impossible. Ce principe n’a ni nom ni forme. Tout ce qui est dû à l’uniforme va disparaître sans traces, c’est ma certitude inébranblable. Quel uniforme dure, je vous le demande ? Une fois que vous savez que vous n’êtes ni la forme ni le nom de cet uniforme, c’est terminé. C’est comme si vous aviez caché des billets de mille roupies sous votre matelas, et soudain le gouvernement annonce qu’ils n’ont plus cours.

Quand vous laisse tomber l’uniforme du « Je Suis » (de l’être-moi), il ne reste que le Parabrahman (Absolu suprême). Lui seul est éternel.

Q : Maharaj va-t-il m’aider à me défaire de mon uniforme ?

M : Pour quoi faire ? Il n’est pas éternel, il ne l’a jamais été.

Q : Nous avons toujours le nôtre, ça pose problème.

M : Dites-moi, quand la conscience n’était pas là, qu’est-ce que vous aviez comme expériences ? Un petit coup de « Je Suis » et voilà, l’être-moi se sait exister, ainsi que le monde.

Q : Comment se défaire de cette conscience ?

M : Pour quoi faire ? Si vous croyez que vous êtes cet uniforme, alors le problème se pose de s’en défaire. Abandonner votre identité avec le corps-esprit, essayez de vous mettre en question. Maintenant vous avez seulement le savoir, vous ne pouvez percevoir l’état (qui est au-delà). Vous venez ici parce que vous êtes ignorants, pas parce que vous savez. Le savoir que je dispense ne fait que dissiper l’ignorance (il n’ajoute rien).

Extrait de Conscience et Absolu, Editions Les Deux Océans 1997

Entretien du 11 août 1976 (Notes)

2009-12-17T08:53:00.001+01:00

Question : Qu’est ce que la pure ignorance ?

Maharaj : Vous pourriez ne pas aimer ma réponse.

Q : On verra bien.

M : L’ensemble du monde objectif n’est qu’illusion, ainsi que tout ce que vous y faites.

Ce que vous faites n’a absolument aucun effet sur le monde. Que vous existiez (en tant que personnalité, sensation ou conscience de Je suis) est en soi, une illusion, donc, tout ce qui est vu à travers cette illusion ne peut-être réel. Tout ce que je dis – même cette entière discussion est illusion. Au-delà vous devez continuez seul.

Même si je pouvas en dire plus vous n’apprécieriez pas.

Pour aller au temple de Shiva, vous devez marchez sur Shiva. Il n’y a pas de différence entre le Christ et un grain de poussière sur la route. Tout est Brahman. Si j’allais à la plage de Chowpatty et parlais ainsi aux gens, ils me lapideraient. La chose essentielle est la conscience « de ce que je suis ».

Quand cela n’est pas présent, je ne suis pas ici et aucune autre personne ne peut l’être.

Toutes idées de Dieu et Loka (ciel, enfer, etc.) ne sont que cela – des idées venant de la conscience de vous. Celle-ci va et vient, mais vous (la Réalité, le Soi) êtes au-delà. La pure ignorance est pure science (Vi-jnana).

Le Jnani dit que votre propre conscience (au sens de Je suis dans sa pureté) est le seul vrai Dieu. Toutefois mon Satguru (Soi véritable) ne connaît même pas cela. A partir de ce Dieu, (la conscience de Je suis) toutes les autres choses apparaissent, mais il n’y a pas de Dieu dans mon état originel.

Q : Un yogi vivant peut-il être un nir-yogi (au delà du yoga) ?

M : A la naissance, vous obtenez la connaissance que vous existez. Combien de temps avant d’avoir acquis cette connaissance, étiez-vous sans connaissance ?

Q : Je n’ai aucune réponse à cela.

M : C’est au-delà du temps, de l’espace et des Guna (qualités), c’est au-delà de tout. Vous avez rejeté cette connaissance et embrassé la connaissance objective, qui est temporaire et la cause de notre souffrance et de tous nos maux.

Q : Vous dites : « vous avez rejeté cette connaissance ». Qui a rejeté cette connaissance ?

M : Que vous existiez n’est qu’une illusion ; que vous existiez (en tant que quelqu’un ou quelque chose de séparé) est le rejet. La nature de Maya est qu’elle apparaît diverse et multiple, mais, au final, tout disparaît. Vous ne pouvez pas parler d’un commencement car c’est au-delà du temps.

Votre essence est Pure Conscience.

Le Satguru (Soi, Réalité) diminue l’effet de cette Maya ou illusion, elle se réduit de plus en plus, jusqu’à finir par se fondre dans le Satguru. Vous ne pouvez transcender l’action, que lorsque vous retournez à la Source. Que vous existiez (dans le sens de Je suis) est l’illusion, sa nature est de diviser et d’apparaître multiple.

Je suis nir-yogi (au delà du yoga). Les mots et les expressions viennent de la conscience, par le Chit-shakti (le jeu ou mouvement de l’énergie ou la puissance de la conscience). Je regarde apparaître le monde. Maya se comporte comme quelqu’un qui dénoncerait ses complices et, de ce fait, serait gracié, elle raconte l’histoire de sa propre supercherie.

Q : Y a-t-il donc deux réalités pour le Jnani, l’objective et la subjective ?

M : Je suis niryogi dans Paramatman (Suprême Réalité). Je comprends le travail de cette Maya et j’en suis le témoin. Maya est décrite comme « ce qui n’est pas ». Quand vous devenez conscient de « vous » (quand naît le sens de Je suis), vous accordez de la réalité au monde objectif, qui est en perpétuelle mutation et transformation. Je sais que c’est Maya.

Quand je suis seul, cette Maya disparaît et je reste dans mon état naturel.

Ce que je dis peut ressembler aux mots de Brahma (Dieu le créateur) mais je suis allé au-delà de Brahma ou de l’état de yogi (état d’union), car dans l’état naturel, il n’y a jamais eu de séparation, comment pourrait-il donc y avoir yoga (union) ou réunion ? Je sais que ce n’est qu’une illusion et que je suis au-delà et à l’écart de tout cela. Même si vous expérimentez encore le monde dans la dualité, en réalité, vous et l’expérience ne faites qu’un.

Extrait de « Nisargadatta. Notes » de Mark West. Editions Charles Antoni / L’Originel. 2007

Pure Conscience

2009-12-14T13:08:00.006+01:00

Vous serez libre quand vous réaliserez que la Pure Conscience qui écoute maintenant est votre vraie nature

The Wisdom-Teachings of Nisargadatta Maharaj ed. Inner Directions p. 57

Entretien (extrait) no 93 (Je Suis)

2009-12-07T15:25:00.003+01:00

Maharaj : Quand vous êtes lié par l’illusion « je suis ce corps », vous n’êtes qu’un point dans l’espace et un instant dans le temps. Quand l’identification de soi au corps a disparu, tout l’espace et tout le temps sont dans votre mental qui n’est qu’une simple vague dans la conscience qui, elle-même, est la Pure Conscience réfléchie dans la nature. La conscience et la matière sont les aspects actif et passif de l’être pur qui se situe dans les deux et au-delà des deux. Mon sentiment est que tout ce qui se passe dans l’espace et dans le temps m’arrive à moi, que toute expérience est mon expérience, que chaque forme est ma forme. Ce que je pense être à moi devient mon corps et tout ce qui arrive à ce corps devient mon mental. Mais à la base de l’univers se trouve la Pure Conscience, au-delà de l’espace et du temps, ici et maintenant. Sachez qu’elle est votre être authentique et agissez selon ce savoir.

Extrait de « Je Suis », Edition des Deux Océans, 1982

TAT VAM ASI

2009-12-03T15:11:00.002+01:00

Tatvamasi ( Vous êtes Cela ) est le titre du DVD sur la vie de Nisargadatta Maharaj par Nitin Ram, j'en parle ici, même si c'est en Anglais, car c'est une bouffée de fraîcheur et de bonheur... d'une grande clarté, très différent de tout ce que l'on a vu jusqu'alors, produit par les occidentaux. Vous pouvez le commander, directement à Nitin ici .

(Il dure 87mn et est très peu cher)

Laya Jakubowicz

Entretien (extrait) no 85 (Je Suis)

2009-11-19T11:39:00.002+01:00

Question : Comment savez-vous que vous êtes le témoin ?

Maharaj : Je ne sais pas, je suis. Je suis parce que pour être chaque chose doit faire l’objet d’un témoignage

Q : L’existence peut être aussi acceptée par ouï-dire.

M : Là encore, vous en revenez à la nécessité d’un témoin direct. Le témoignage, même s’il n’est pas personnel et réel, doit être au moins possible et faisable. L’expérience directe est la preuve définitive.

Q : Une expérience peut être erronée et trompeuse.

M : D’accord, mais pas le fait de l’expérience. Quelle qu’elle soit, authentique ou fausse, on ne peut pas nier le fait qu’une expérience a lieu. Le fait est sa propre preuve. Etudiez-vous de près et vous vous apercevrez que quel que soit le contenu de la conscience, la vision que nous en avons ne dépend pas de ce contenu. La présence (awareness) reste elle-même et ne varie pas avec l’événement. Ce dernier peut être agréable ou déplaisant, d’importance mineure ou très important, la présence reste identique à elle-même. Remarquez la nature particulière de la présence, son auto-identité naturelle, sans la moindre trace de conscience de moi, allez à sa racine et vous réaliserez très vite que la présence est votre véritable nature et que vous ne pouvez appeler vôtre rien de ce dont vous êtes conscient.

Q : La conscience et son contenu ne sont-ils pas une seule et même chose ?

M : La conscience est comme un nuage dans le ciel, et les gouttes d’eau sont son contenu. Il faut le soleil pour que le nuage soit visible, et la conscience a besoin d’être ramenée au centre de la présence (awareness).

Q : La présence (awareness) n’est-elle pas une forme de la conscience ?

M : Quand on considère le contenu sans attirance ni dégoût, la conscience du contenu est attention consciente (awareness). Mais il y a encore une différence entre la présence réfléchie dans l’attention consciente et la présence pure (awareness) qui transcende la conscience. L’attention consciente, le sentiment : « Je suis conscient », est le témoin, alors que la présence pure est l’essence de la réalité. La réflexion du soleil dans une goutte d’eau est, sans nul doute, un reflet du soleil, mais ce n’est pas le soleil. Entre la présence, réfléchie en tant que témoin dans la conscience et la pure présence, il y a un fossé que le mental ne peut franchir.

Q : Cela ne dépend-il pas de la manière de le considérer ? Le mental dit qu’il y a une différence, le cœur, qu’il n’y en a pas.

M : Evidemment, il n’y a pas de différence. Le réel perçoit le réel dans l’irréel. C’est le mental qui crée l’irréel et c’est lui qui perçoit le faux comme tel.

Q : J’ai compris que l’expérience du réel suivait la perception du faux comme faux.

M : On n’expérimente pas le réel. Il transcende l’expérience. Toute expérience se situe dans le mental. Vous connaissez le réel en étant le réel.

Q : Si le réel est au-delà des mots et du mental, pourquoi en parler tellement ?

M : Pour la joie de le faire, bien sûr. Le réel est la béatitude suprême. Même en parler, c’est le bonheur.

Extrait de « Je Suis », Edition des Deux Océans, 1982

Talks with Nisargadatta (vidéo)

2009-11-16T08:42:00.006+01:00

Vidéo de 35 minutes sous-titrée en anglais pour nous mettre dans l'ambiance d'un satsang avec Sri Nisargadatta Maharaj (extrait du DVD "Moments with Sri Nisargadatta Maharaj")

Bob Adamson

2009-11-15T15:34:00.006+01:00

Bob Adamson a réalisé sa vraie nature auprès de Nisargadatta en 1976.

Son site en anglais est visible ici

Grâce à l'infatigable travail de traduction de Laya Jakubowicz, son témoignage est accessible en français dans le livre "Quel est le problème maintenant, si vous n'y pensez pas ?"

De lumineuses citations ont été publiées sur le magnifique site de Laya : Perles de bonheur

Entretien du 30 janvier 1981 (Conscience et Absolu)

2009-04-20T06:16:00.002+02:00

Maharaj : Vous agissez comme celui qui va au travail tous les matins pour pouvoir toucher son salaire ; vous, vous venez ici parce que vous voulez la connaissance. Mais une fois que vous avez cette connaissance vous n’avez plus besoin de rester ici.

Vous espérez acquérir la connaissance, et en attendant vous restez cloués ici ; mais seuls devraient rester ceux qui cherchent vraiment. (Maharaj congédie quelques personnes).

Je ne veux plus d’amateurs ici. Seuls devraient rester ceux qui sont prêts à tout donner pour avancer, ceux qui sont vraiment sérieux.

Si vous êtes vraiment sérieux, il faut accepter ce que je dis sans réserve ; sinon ne restez pas, je ne suis pas ici pour vous amuser. Et quel est mon message ? Vous n’êtes pas ce corps. Vous êtes la présence consciente. Acceptez cela, et oubliez-le.

A l’avenir, je ne vais pas me pencher sur les problèmes individuels. Je vous dirai seulement : « c’est faux » ou « c’est vrai ». Si vous n’êtes pas d’accord, vous pouvez partir.

Question : Je ne suis pas capable d’accepter ce que Maharaj m’a donné.

M : Si vous n’en êtes pas capable, ne restez pas. Je n’ai plus rien à faire avec le temporaire. Je ne désire pas l’état de conscience. Qu’il disparaisse, le plus tôt sera le mieux. Une fois qu’on sait ce qu’est le temporaire et ce qu’est l’état d’origine, on n’a plus besoin de rien. Dès que la conscience s’est éveillée, le temps et l’espace ont fait leur apparition. Elle existe dans le temps. Tout le monde souffre dans cette structure espace-temps ; pourquoi penser que chaque souffrance est unique ? De toute éternité j’étais dans cet état de béatitude complète, totale ; d’un seul coup, je me retrouve dans cet état d’imperfection. Ceux qui ont saisi la connaissance que je leur ai présentée se détourneront des raisonnements ou de la spiritualité préconisés par d’autres. J’affirme à tout savant lettré imbu de sa sagesse que j’étais là, à l’observer, quand il est venu au monde. Est-ce que c’est quelque chose que vous pouvez accepter ?

Q : Oui. Pourquoi la conscience s’est-elle éveillée ?

M : Accrochez-vous à cette conscience, et vous comprendrez pourquoi elle s’est éveillée, sans cause. Personne d’autre ne peux vous expliquer pourquoi et comment elle s’est éveillée.

C’est la conscience dans le manifesté qui parle sans arrêt, pas moi. Comment le langage fait-il son apparition ? A cause de vos efforts ?

Si vous saisissez l’essence de ce que je vous dis, vous allez éclairer le monde. Ceux qui errent de par le monde, sans but, n’auront rien. Savez-vous ce que vous voulez ?

Eknath, un sage dans la campagne , a écrit des poèmes merveilleux ; il s’écria : « J’ai été piqué par un scorpion ! ». Qu’est ce que cette piqûre ? C’est la conscience. Cette connaissance des choses, c’est le scorpion qui m’inflige cette souffrance, sous la forme de toutes ces expériences, tous ces concepts.

En tant que Jnani, je vous le dis, rien n’est réel ! C’est une pièce jouée par votre conscience, et votre conscience vient du corps sustenté par la nourriture.

Q : Je rends grâce à mon corps qui m’a amené ici.

M : Vous êtes venu ici juste pour vous suicider.

Maharaj : Celui qui est sérieux dans sa recherche se penche sur ces questions sans arrêt : quand le corps-esprit n’est plus, que suis-je ? Quelle est la Réalité Ultime ?

L’Etat Absolu ne peut pas être expliqué par des mots. Les mots ne sont que des signes. Vous êtes cet Absolu, cet Immuable. La conscience, le fait de connaître, est homogène et une. Quand vous êtes dans cet état de conscience, tout est le même un, mais avec des expressions différentes.

Tout ce qui passe, qui est utilisé, et s’épuise, n’est pas réel. A la fin du voyage votre connaissance s’épuisera, elle s’effacera, il est donc impossible qu’elle soit le réel ; mais vous ne pouvez pas l’ignorer, il faut la comprendre dans sa totalité.

Juste maintenant il y a un nombre infini de faits qui vous lient à ce monde, parce que vous êtes liés au souffle vital. Quand il disparaîtra, que pensez-vous qu’il arrivera à tous vos liens avec le monde ?

Je n’explique pas tout ça en pure perte, beaucoup de gens en ont profité. Le moment viendra quand eux aussi seront des éveillés, et communiqueront la connaissance à leur tour.

Un Jnani reste dans le même état, avec ou sans corps.

Méditez, ne perdez pas ce que vous avez acquis.

Quand on ne s’identifie plus au corps on transcende non seulement le corps, mais aussi la conscience, car elle est un produit du corps. La conscience cesse son refrain « Je suis, Je suis ».

Extrait de Conscience et Absolu, Editions Les Deux Océans 1997

Entretien du 16 juin 1981 (Conscience et Absolu)

2009-04-16T15:38:00.001+02:00

Maharaj : Chacun fait son travail personnel, mais chacun a sa qualité propre.

Voici quelques épreuves pour savoir si vous êtes oui ou non sur la voie spirituelle. Analysez ce à quoi vous pensez pendant une journée de vingt quatre heures. Vous dites que vous avez la connaissance du Soi, que vous avez rassemblé cette connaissance du Soi ; mais de quoi discutez vous à l’intérieur, dans votre flot mental, toute la journée ? Vous discutez de toutes vos affaires quotidiennes. Vous ne parlez pas de ce qui se passe ici, de votre identité, de ce que vous êtes ; ça, vous n’en discutez-pas. Y a-t-il quelqu’un ici qui, seul avec lui-même, ne se préoccupe que du Soi ? Vous êtes ce qu’est la qualité et l’intensité de votre pensée.

Moi aussi je suis agité. Ma douleur et ma misère en ce moment, personne d’autre dans le monde n’en fait l’expérience à ma place. Ces entretiens ne sont pas pour tout le monde.

Au-delà de l’expérience basée sur le corps-esprit il n’y a pas d’expérience de conscience. Je voudrais parler de cet état au-delà de la conscience. Il y a des millions de noms, mais ils se réfèrent tous au monde objectif. Même le titre de « parents » fait référence à des corps ; c’es parce qu’il y a des corps qu’il y a ce titre de « parents ». Je veux que vous compreniez clairement que sans la conscience basée sur le corps il n’y a pas de Brahman ; le Brahman est parce que la conscience est, et la conscience est parce que le corps est. La conscience basée sur le corps est le résultat des cinq éléments. Cette conscience et le monde ne sont pas différents ; ils sont identiques. Réfléchissez à tout cela dans ce sens.

Tout ce qui est saisi par l’esprit et l’intellect fait partie de ce monde objectif. Vous avez entendu ce que j’ai dit, mais vous êtes totalement influencés par vos expériences conceptuelles.

Ce corps est fait de nourriture, mais quelle est votre identité véritable ? Le corps est complètement ajusté, comme les grains que vous avez stockés sont complètement ajustés. C’est seulement de la nourriture. C’est le corps-nourriture et la conscience. L’Absolu est votre identité véritable. Je vous ai donné quelques indications sur l’Absolu. Vous n’avez pas dépassé la conscience, et la conscience est la première étape. La conscience totale n’est pas la fin.

Extrait de Conscience et Absolu, Editions Les Deux Océans 1997

Entretien du 1er juillet 1981 (A la Source de la Conscience)

2009-04-08T09:52:00.001+02:00

Visiteur : Le sommeil profond est non-connaissance, l’Absolu est au-delà de la connaissance et de la non-connaissance… Je ne comprends pas !

Maharaj : Pour commencer un enfant naît. Le bébé ne se connaît pas lui-même, les réactions de faim, de soif, etc se produisent toutes seules, ce sont des éléments physiques. La vie est présente, mais à l’intérieur l’état de connaissance n’est pas encore développé, il n’est pas mûr. Après un an ou deux le petit enfant se connaît, connaît sa mère, etc. Quand l’enfant se connaît, sa fonction « connaissance » a donc débuté.

Avant cela il y a ignorance – bien que ce soit de la non-connaissance il s’agit d’ignorance. Puis la connaissance « Je suis » est atteinte. Elle ne sait pas qui est, elle sait simplement que ce qui est, est quelque chose. Plus tard l’enfant commence a entassé les concepts et les idées dont les autres le nourrissent et développe certains concepts, certaines images concernant le monde et lui-même. L’esprit se développe. Le sommeil profond et l’état de veille se succèdent, il y a ce cycle quotidien. Quel que soit votre état d’esprit au sein de l’état de veille vous percevez le monde ainsi que vos concepts, puis vous sombrez dans le sommeil. Techniquement, vous pouvez appeler ce sommeil profond : non-connaissance, mais ce n’est pas la non-connaissance derrière laquelle repose l’Absolu.

Revenons à l’enfant : ignorance, connaissance, accumulation de concepts, rencontre du Guru. Le Guru lui dit « Débarrassez-vous des concepts, soyez vous-même ! » Donc il dit que lorsque vous êtes, c’est seulement Vous qui êtes. C’est la découverte initiale : il faut simplement demeurer dans la conscience d’être, sans mot. C’est une compréhension, une connaissance. Quand l’enfant a commencé à se connaître c’était également une compréhension, mais une compréhension d’ordre général, commune à tous. A présent cela devient de la spiritualité.

Le chercheur ayant compris ce que le Guru a dit, se débarrasse de ses concepts et à présent – première étape – il s’attache à « Je suis », uniquement à l’être.

La première des choses est la connaissance « Je suis », sans mot. Avec cette connaissance le monde est. Ensuite, quand le chercheur entre en méditation, la connaissance devient non-connaissance. C’est le plus haut état qui puisse être atteint en possession d’un corps parce que connaissance et non-connaissance sont deux aspects du corps. Le corps signifie conscience et dans la conscience coexistent connaissance et non-connaissance.

L’Absolu transcende connaissance et non-connaissance. La non-connaissance est donc ce qu’il y a de plus élevé dans la hiérarchie de la spiritualité, la destination étant la transcendance de la connaissance et de la non-connaissance.

V : Je croyais que la non-connaissance signifiait l’Absolu !

M : Connaissance et non-connaissance sont les expressions de la conscience corporelle. Lorsque l’instrument corps-de-nourriture conjoint à la conscience est totalement transcendé c’est l’Absolu.

La lumière est là, l’obscurité est là, mais quelle est la toile de fond, l’arrière-plan… ? L’espace ! L’espace est là, il n’est ni la lumière, ni l’obscurité mais cet espace est. Il vous faut transcender lumière et obscurité pour résider dans l’espace. De la même façon il faut transcender connaissance et non-connaissance, les deux aspects de la conscience corporelle. Si vous avez atteint cet état vous observez, à la fois, conscience et non-conscience. Cet état est appelé samadhi naturel ou sahaja samadhi.

C’est spontanément que vous atteignez cet état, mais l’instrument psychosomatique corps-conscience est toujours disponible. A l’instant où quelqu’un vient, l’instrument se met à fonctionner. Sitôt après vous retrouvez l’état Absolu.

On peut dire que c’est quelque chose comme ça : dans un hall immense il y a une porte et dans la porte un petit judas pour regarder à l’extérieur. Ce judas est la conscience ; vous l’utilisez, mais vous demeurez à l’intérieur !

Supposez que vous soyez dans un de ces satellites qui quittent la terre. Une fois dans l’espace vous aurez l’impression d’avoir échappé à la terre… mais ce n’est pas le cas, vous demeurez sous l’influence de son attraction. Il vous faut monter beaucoup plus haut dans l’espace, là où il n’y a plus aucune atmosphère ! Mais à quoi servirait d’aller là-haut ? cela ne se passe pas comme cela. Vous êtes véritablement l’Absolu et vous ne possédez que ces protections, ces couvertures inutiles.

Vous savez que vous êtes, puis vous oubliez que vous êtes. Cet oubli est non-connaissance, non-savoir, c’est l’état le plus haut. Vous ne pourrez jamais le décrire en mots, cet état n’est jamais capturé par les mots.

La compréhension est indispensable et il ne faut pas se tromper. Supposons que vous viviez dans l’état de non-connaissance. Vous ne devez pas vous prendre pour un Jnani simplement parce que cet état dispose de multiples pouvoirs.

Vous pouvez vous croire un Jnani, mais ce ne sera pas vrai, c’est un simple pas franchi. Ce stade est rempli de tentations. Quand vous êtes pure êtreté, qu’il n’y a plus de mots, alors vous êtes puissant. Mais il faut abandonner ces pouvoirs. Refusez de les posséder.

Extrait de A la Source de la Conscience, Editions Les Deux Océans, 1991

Entretien du 10 mai 1981 (A la Source de la Conscience)

2009-04-06T21:30:00.001+02:00

Maharaj : Ce que vous aimez le plus c’est ce « Je suis » lui-même, cette présence consciente, mais cela ne durera pas toujours !

Quand cette flamme s’éteint, a-t-elle enregistrée un profit ou une perte ? Que représente la flamme ?

Visiteur : La connaissance, la conscience…

M : Que va-t-il arriver à cette conscience ? Toute cette spiritualité existe uniquement pour le faire comprendre, pour le faire assimiler. Une fois éteinte, la flamme n’a plus rien à faire. De même comprenez bien ceci, une fois ce corps mort et la conscience éteinte vous n’avez plus besoin de rien faire. Possédant cette compréhension, faites ce que vous voudrez dans le monde.

Actuellement, vous êtes ligoté à cette identification au corps, c’est conceptuel. Mais la pensée même d’un profit ou d’une perte est annihilé lorsque la compréhension a lieu.

N’essayez pas de choisir, de décider « je dois faire ceci et pas cela ». Ne vous imposez rien, ne vous conditionnez pas par une certaine façon de vivre.

Une fourmi est sur vous, elle vous pique ; c’est ainsi que vous savez que la fourmi est là. C’est la même chose en ce qui concerne cette présence consciente « Je suis », sa perception est due à la présence du corps matériel.

Ayant bien compris cela, qui voudrait s’accrocher à cette vie matérielle ou la rejeter… ? La question ne peut pas se poser !

Si vous êtes imprégné de cette connaissance, malgré les multiples difficultés du monde aucun mal ne vous affectera.

Des propos aussi abruptes et énigmatiques, vous ne les trouverez pas ailleurs. Ailleurs on vous exposera certains concepts ayant surgis dans la conscience. Dans ces concepts d’autres concepts seront développés et vous vous égarerez ! Les concepts relevant de la conscience, quels qu’ils soient, sont sans réalité. Le monde écoutera-t-il de tels propos ?

Qu’est-ce que vous êtes ? Etes-vous ce principe « naissance », ce corps résultat des sécrétions de vos parents ? Celui qui reçoit en lui cette révélation est libéré de tous les problèmes de famille ou du monde.

Extrait de A la Source de la Conscience, Editions Les Deux Océans, 1991

Entretien du 31 mars 1981 (A la Source de la Conscience)

2009-04-03T10:57:00.001+02:00

Maharaj : Quand il existe une claire compréhension de la nature et de la fonction de la conscience, cette compréhension n’a plus besoin de conscience, parce que cette compréhension devient ce qui connaît la conscience.

Visiteur : Est-il possible de ne plus fonctionner en tant qu’individu mais seulement en tant qu’ensemble de la manifestation ?

M : Je suis la manifestation. Je – Absolu, non-manifesté – suis le même « je » manifesté. La conscience est l’expression de l’Absolu, ils ne sont pas deux.

V : Si ma vie me procure bonheur et satisfaction, pourquoi devrais-je prendre la peine de rechercher ce que je suis ?

M : Cette conscience ne prendra aucun repos tant qu’elle n’aura pas trouvé la réponse. Cette conscience ne peut pas endurer sa propre existence, elle ne peut pas supporter sa propre conscience !

V : Elle veut retourner à sa vraie place et là se reposer ?

M : Je ne suis pas enclin à discuter avec des mots.

Vous venez ici avec constance, prêts à faire des efforts. Si c’est ce que vous voulez vous êtes les bienvenus. Mon enseignement est très simple : l’expérimentateur et l’expérience sont tous deux imaginaires !

Quand vous êtes jeunes vous aimez les activités des jeunes, vous les pratiquez, elles vous captivent. La jeunesse enfuie vous ne vous intéressez plus à ces occupations juvéniles. De la même façon, tant que vous endosserez ce concept « Je suis » vous resterez associé à tous ces concepts. Quand vous serez dépouillé du concept « Je suis », il n’y aura plus de mémoire, plus de « j’étais » et « j’avais » telle ou telle expérience, la mémoire même sera effacée. Avant d’être complètement éliminé, tant qu’il demeure encore quelques traces de vous-même, vous avez tout intérêt à quitter cet endroit.

Vous ne rencontrerez pas ailleurs un enseignement du même niveau et aussi détaillé. Cette dame a entassé un grand nombre de connaissances, elle en possède des rayonnages entiers, mais en temps voulu, non seulement elle oubliera tout ce qu’elle a emmagasiné mais elle s’oubliera elle-même. Elle oubliera qu’elle était !

Extrait de A la Source de la Conscience, Editions Les Deux Océans, 1991

Entretien du 13 décembre 1980 (A la Source de la Conscience)

2009-03-30T08:32:00.001+02:00

Maharaj : L’Absolu est unicité – en lui-même intrinsèquement Un – mais il s’exprime de multiples façons et sous de multiples formes. En tant qu’Absolu je n’ai aucune expérience de moi-même. La dévotion sans aucun « autre » est la dévotion envers le Soi, là où n’existe pas de dualité. Quand la dualité apparaît, la dévotion se divise en sujet et objet, maître et disciple. Avant la naissance nous n’avions aucune conscience de nous-mêmes. Quand un élément étranger, la naissance, survient alors nous devenons conscient.

Comprendre cela est l’éveil et pour atteindre cet éveil il n’existe aucune voie, chemin ou technique. C’est tellement subtil que j’aimerais en parler plus longuement mais il m’est physiquement impossible d’aller au-delà de quelques phrases.

Ce dont je parle librement, les autres ne parleront pas. Le degré de réceptivité de chacun dépend de leur propre chance. Comprenez bien aussi que ce que vous m’entendez dire, vous ne pouvez pas l’utiliser. Ce que vous entendez ici fera spontanément ce qu’il a envie de faire

Visiteur : Etre assis et écouter Maharaj est une telle joie ! Bien que cela me semble se passer dans la dualité, je suis atteint à un niveau très profond.

M : Tant que ce sentiment de dualité subsiste, ce que vous entendez ne peut atteindre son but.

Comprenez ce que je vous dis : la conscience s’éveille spontanément. Une fois conscient de moi-même je sais que j’existe et j’aime cette existence. Je ne veux pas que cette êtreté me quitte et c’est pourquoi tout le jour, jusqu’à l’épuisement, je travaille dur pour que cet amour de l’existence soit satisfait.

Ensuite le Guru me révèle le véritable état des choses, il me dit que cette conscience tellement aimée n’est qu’une illusion. Il m’explique ce qu’est la cause de toutes mes souffrances et mes déceptions, il m’apprend que mon état véritable se trouve avant l’apparition de cette conscience, c’est à dire les concepts – et chaque nom donné est un concept.

Comprenez complètement cela, intuitivement, au-delà des mots. Mais comprenez aussi que cette compréhension vous ne pourrez pas vous en servir. Cela ne pourra avoir lieu qu’au niveau de la conscience et la conscience est illusion !

Lorsque dans un certain temps les bases de cette compréhension s’élargiront, que les gens commenceront à se demander ce que ce monde signifie, les paroles enregistrées ici et retranscrites deviendront d’une importance inimaginable. A ce moment là, quand tout ceci sera exposé sur une vaste échelle, on sera émerveillé… Ces mots sont peu de choses, mais ceux qui seront fiers de leurs accomplissement verront, en écoutant ce petit nombre de mots, tout leur savoir et toutes leurs certitudes s’évaporer si brusquement qu’ils en resteront stupéfaits !

V : Je ne comprends pas la manière dont le terme conscience est utilisé ici. Je croyais que la conscience était présence au Tout, l’Ultime réalité !

M : Nous parlons de la conscience dépendant du corps-nourriture, conscience qui est née, qui est liée au temps. Ce qui est antérieur à cette conscience est l’Absolu. Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l’Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience.

Vous venez ici et je vous parle, mais que vous demeuriez ou que vous partiez n’a aucune importance pour moi. Cela ne me concerne pas, je demeure dans une totale indépendance. Totale indépendance signifie simplement apprendre et comprendre. Ma dépendance apparente est au niveau de cette conscience disant « Je suis ». C’est cette sensibilité qui me permet de vous percevoir. Avant je n’avais pas ce concept, j’existais pourtant, j’étais là avant l’apparition de ce concept.

Ce que vous souhaitez, désirez ou adorez, quoi que cela puisse être, ne peut être que concept. Avez-vous bien compris ce qu’est l’existence conceptuelle et ce qu’est l’existence antérieure à la conscience ?

Beaucoup sont venus ici pour des raisons purement spirituelles et ont professé un grand amour pour moi. En conséquence des choses heureuses leur sont arrivées. Ils prospèrent et au sein de leur réussite ils n’ont plus le temps de venir ici. Tout cet amour du début, où est-il ?

Nous sommes dans la principauté de Maya. Quelqu’un vient ici animé des intentions les plus sincères de recherche spirituelle, et puis Maya lui tend un petit bout de tentation et il fonce droit devant !

Cette Maya n’opère pas toute seule, nous sommes associés. Aura-t-il l’audace de divorcer de Maya ? Non, il acceptera cette Maya et ses images de désirs . Cet ego – c’est à dire « Je suis ceci et cela » – , il est très difficile de s’en débarrasser, mais l’ego ne peut pas atteindre celui qui comprend réellement ce que je dis.

Tant que les concepts se prolongent, vous continuez à venir ici, dès que vous allez au-delà des concepts, vous n’avez plus besoin de revenir !

Depuis quand, pour quelle raison et jusqu’à quand existe ce que vous croyez être ?… Pensez à la réponse !

Extrait de A la Source de la Conscience, Editions Les Deux Océans, 1991

Entretien du 18 novembre 1980 (Conscience et Absolu)

2009-03-27T07:34:00.004+01:00

Maharaj : A présent ma perspective est sans limite, c’est la liberté totale.

A la fin, on doit aller au-delà de la connaissance, mais il faut d’abord qu’il y ait une connaissance, et elle vient d’une méditation constante. Quand on médite, le « Je suis » s’apaise et se fond dans la connaissance universelle ; il perd ses entraves, devient libre comme le ciel, l’espace.

Ceux qui viennent ici pour acquérir une certaine connaissance, même spirituelle, le font en tant qu’individus qui cherchent quelque chose pour eux-mêmes ; mais c’est là qu’est le problème, car le chercheur lui-même doit disparaître.

Quand vous connaissez votre vraie nature, la notion de « Je suis » persiste, mais elle perd ses limites. Il ne vous est pas possible d’acquérir la connaissance, car vous êtes connaissance. Ce que vous recherchez est déjà là, c’est vous.

Votre être véritable existe avant tout concept. Vous, si vous n’étiez qu’un objet, comment pourriez-vous comprendre ce qui était avant que le concept n’apparaisse ? Sans la conscience, comment peut-on établir l’existence de quoi que ce soit ? La conscience elle-même est le mental, la pensée ; elle est tous les phénomènes, toute la manifestation. Quand on comprend tout cela, on n’est plus, de son vivant, le « Je suis ce corps ». On ne saisit cela que très rarement, c’est quelque chose d’intangible, aucun effort n’est nécessaire ; en fait, l’effort lui-même est l’obstacle. C’est une intuition directe.

Question : Alors est-ce qu’on devrait abandonner toutes les disciplines spirituelles ?

M : Au plus haut niveau, certainement ; mais avant, il faut un travail préparatoire.

Ceux qui ont cette intuition perdent tout intérêt aux affaires de ce monde. Après, qu’est-ce qu’il leur arrive ? Ce qu’ils ont perdu, ils l’ont perdu en tant qu’individu ordinaire, mais ce qu’ils ont gagné est royal. Ceux qui ont saisi et ont atteint un certain niveau ne demandent plus rien, et tout leur est donné. Ils ne le veulent même pas, et pourtant tout leur est offert.

Cela n’arrive pas à un individu - cela arrive à la manifestation universelle, à celui qui n’est plus que sa nature véritable. Le Jnani n’est plus qu’un témoin.

Extrait de Conscience et Absolu, Editions Les Deux Océans 1997

Entretien du 15 novembre 1980 (Sois)

2009-03-24T14:18:00.000+01:00

Visiteur : Je demande la bénédiction du Guru et l’implore de répondre à ma question : comment atteindre Dieu ?

Maharaj : Ayez un besoin profond, irrépressible, dévorant de ce Dieu et vous le deviendrez, ce sera vous. Ayez cette foi et ce que vous êtes, quoi que cela puisse être, se transformera en Dieu. Ce corps n’est que nourriture, soyez un avec le principe, l’essence de ce corps.

V : Je ne comprends pas. Comment moi, qui suis d’un niveau aussi bas, pourrai-je m’égaler à ce qui est au sommet ?

M : Ce Dieu est-il votre créateur ?

V : Oui.

M : Vous avez donc jailli de ce sommet, combien de marches avez-vous descendu quand vous êtes né ?

V : Je ne sais pas.

M : Adorez ce « je ne sais pas » ! « Soyez » simplement, vous vous unirez au tout et deviendrez Dieu. Il n’y a pas de chemin, pas de voie, pas de moyen.

V : Krishna, Brahma, sont-ils des mots qui ne recouvrent rien ?

M : Ce sont des noms anciens qui font le travail qu’ils ont à faire. Chaque partie du manifesté a son rôle à jouer, ne vous en mêlez pas. Abandonnez la mémoire, abandonnez les mots. Trouvez un seul point, une seule compréhension qui fous fasse écrier « ah, c’est donc ça ! » Cela suffit ! Avez-vous trouvé un point de vérité ?

V : La seule vérité sur laquelle je puisse m’appuyer est que je suis ici devant vous.

M : Faux ! Tout ce que vous pouvez observer est illusoire, la réalité ne peut avoir de témoin. C’est la conviction profonde et vécue « je suis » qui est témoin. Dès son apparition « je suis » est le témoin.

Ce n’est pas moi, ce sont les trois gunas uniquement qui vous parlent et moi je ne suis pas cela.

V : La respiration est la seule chose qui se poursuive dans les trois états. Cette respiration est un double mouvement, expansion, contraction. N’est-elle pas comme un pont entre le moi identifié et le pur « je suis » ?

M : Pourquoi cette question ? Trouvez pourquoi le corps et « je suis » apparaissent en même temps ? Trouvez pourquoi et comment se produit l’identification au corps, tout le reste est curiosité purement académique.

Qu’est ce qui a grandi depuis le nouveau-né jusqu’à l’homme adulte ? Ce nouveau-né, d’où est-il venu, qu’est-ce qui l’a fait croître ?

Trouvez la source de cette croissance ! Vous connaissez cet état, vous parlez à cette source, vous l’êtes.

On est toujours seul quoi qu’il arrive. On veut y échapper et c’est pourtant là l’état primordial, originel. Etre seul c’est être un, unique et lié à toutes choses. Aimez-vous moins, aimez moins votre corps, vos possessions. Ce qui est véritablement vous n’a aucun besoin d’amour, il est amour. Lâcher prise, laissez échapper ces possessions dérisoires et l’amour s’aimera lui-même. Ce que vous croyez aimer n’a aucune réalité, l’être n’a aucun besoin d’amour ou de quoi que ce soit.

On vous présente quelqu’un, c’est un étranger, vous l’aimez, vous l’épousez et il devient une partie de vous-même, vous vous querellez et il devient votre ennemi. C’est uniquement ce complexe psychosomatique qui détermine ce que sont les autres pour vous, cela ne peut correspondre à aucune réalité.

Ce n’est jamais la personne qui est libérée, c’est de la personne qu’on est libéré.

Les mots pointent, indiquent une direction, suivez-là mais n’emportez pas les mots avec vous.

V : Comment atteindre la racine de la conscience ?

M : Soyez un avec votre conscience. Cette conscience peut prendre conscience d’elle-même à travers et grâce à son ignorance. L’ignorance est le combustible de la flamme qu’est la conscience, cette flamme devient de plus en plus pure.

Cette conscience purifiée, présente à elle-même, aussi grandiose que soit ce que révèle son champ de connaissance, n’est pas l’aboutissement. Il faut savoir que cela aussi est à transcender. Le « je suis » est le premier et le dernier point de la dualité. C’est l’ultime concept qui, lui aussi, doit être transcendé. Mais c’est du « je suis » que jaillira spontanément l’union avec le tout.

N’oubliez pas que c’est l’ignorance qui permet à la conscience de s’ouvrir à la connaissance comme une fleur s’ouvre au soleil.

V : Ce que vous avez dit hier sur la naissance et la petite enfance m’a beaucoup frappé. Cela tourne en moi et n’arrive pas à prendre la forme d’une question.

M : Demeurez dans ce mystère. Retrouvez l’état de la petite enfance. Plongez votre être dans le non-être. Votre véritable nature est sans naissance. Vous êtes ce que vous ignorez, vous êtes l’état de non-connaissance.

V : Moi, je m’efforce d’être le témoin du corps et j’arrive à me voir comme si j’étais au-dessus de moi-même.

M : Vous ne pouvez observer qu’au travers de la conscience. Il vous faut remonter à reculons jusqu’à la source d’où vous pourrez observer, comme simple témoin, l’écoulement des évènements au sein de la conscience.

Vous n’êtes absolument rien en tant qu’humain identifié à un corps. La seule vie possible c’est en tant que conscience dont l’apparition et la durée sont liées au corps et à la force vitale.

V : Mais peut-on demeurer présent à la source, demeurer le témoin au cours de l’activité de sa vie professionnelle ?

M : Oui, trouver son centre dans la conscience –témoin est possible, et même dans le travail intellectuel la conscience peut regarder agir le niveau mental. Quoi que ce soit qui ait lieu , seul le « je suis » peut savoir et peut comprendre. Il faut renier toute identité avec le corps. Lorsque vous savez que la conscience est à la base de tout ce qui existe, de quoi d’autre avez-vous besoin ? Sans conscience que pourriez-vous être ? Vous êtes continuellement le témoin de votre personnalité mais vous ne le remarquez pas. L’identification au corps et au monde n’est qu’un phénomène conscientiel mal interprété. Si vous avez compris que vous ne pouvez pas mourir, faites ce que vous voulez, allez où vous voulez, cela n’a plus aucune importance. La force vitale, l’énergie, le dynamisme, tout le pouvoir de réalisation de l’homme est dans le « je suis ». La puissance du « je suis » réunit tous les mots de toutes les langues.

Je sais que vous avez compris tout ce que j’ai dit, le seul obstacle qui demeure est votre intimité avec le corps. La conviction que vous allez mourir un jour est le plus grave des obstacles.

Comme mon corps se détériore et que ma force diminue, ma connaissance du « je suis » diminue également. Ma conscience est absorbée de plus en plus par le témoin impassible de cette manifestation. Profitez-en, c’est de ce niveau que surgissent les réponses qui sont données.

En s’identifiant au cosmos, votre conscience n’a pour seul résidu que le « je suis ». Ce qui s’assied pour méditer ne peut être que la connaissance « je suis ». « Je suis la connaissance du « je suis » non formulé » est la seule approche correcte de la méditation.

V : Pourquoi suis-je né ?

M : Il est dans la nature de la conscience de se manifester. Il n’y a pas de cause. Le soleil se lève pour éclairer ses planètes, c’est dans sa nature.

Si vous adorez profondément ce « je suis », vous conquerrez tous les pouvoirs sur la manifestation mais je ne vous conseille pas d’entrer dans ce circuit. La conscience agit à travers le corps, elle a des millions de formes et la toute-puissance.

Vous êtes l’ensemble de tout ce qui existe mais votre orgueil conditionne cette splendeur aux dimensions de votre corps et vos convictions vous limitent à des formes illusoires.

V : Est-ce que croire en Dieu n’est pas une façon d’échapper à cet orgueil ?

M : Avoir une foi religieuse n’est qu’une complaisance émotionnelle. Croire à la naissance et à la mort également. Chacun n’est guidé et n’agit que par ses émotions. Tout ce que l’on cherche à exprimer est émotionnel.

Que peut-on utiliser d’autre que la conscience pour s’ancrer dans la conscience ? Vous êtes le thème même de méditation de votre conscience. Si vous ne pouvez arriver à abandonner l’idée que vous allez mourir, alors acceptez cette révélation : vous êtes l’ensemble du manifesté.

V : Comment me stabiliser dans la conscience ?

M : Il n’y a de stabilité que dans le sans forme. Dès qu’il y a un aspect, une couleur, l’esprit est sollicité et il se limite. Dans le social c’est cela que l’on veut : du changement, des aspects variés, du mouvement. Tout cela est du jeu, du passe-temps. La conscience est en toutes choses, elle peut être perçue en tous objets car c’est elle qui maintient leur subsistance. La conscience est vécue et s’exprime à travers la totalité des formes mais elle n’est qu’une. Le feu, l’air, l’eau, peuvent-ils être réduits à une forme ?

Vous avez actuellement compris tout ce qu’il y avait à comprendre, vous ne devez pas rester ici plus longtemps.

Attention, qui êtes-vous ? Brahma, mais l’habitude du corps est toujours là. J’estime néanmoins qu’à présent vous devez pouvoir vous appuyer sur la manifestation Brahma que vous êtes. Si, après avoir écouté tout ce qui a été dit pendant ces journées, vous persistez à vous relier au corps et à être stimulé par la vie du monde, c’est votre affaire mais ce sera un grand gâchis, une grande erreur. Branchez-vous sur votre manifestation en tant qu’être.

Il est facile de ne plus s’identifier au corps : observez le corps, observez la force vitale du souffle. Si vous pouvez l’observer, c’est que vous en êtes distinct. Comme plus tard observant la conscience vous serez au-delà de la conscience. Mais, tout d’abord, soyez un avec cette conscience. Vous ne pouvez en aucun cas vous confondre avec ce déguisement qu’est le corps. Se stabiliser dans la conscience entraîne la renonciation spontanée au physique et au matériel. J’insiste, un renoncement non délibéré, survenant de lui-même.

Vous croyez tous à votre vie individuelle bien qu’elle soit illusoire. Voyez donc, ce que vous considérez comme vrai change continuellement !

Pouvez-vous m’indiquer une seule chose constante ? Seul le sens d’être existe mais vous ne parvenez pas à vous en rendre compte parce que tous vos points de comparaison sont eux-mêmes changeants. Seul, « je suis », quoi que vous fassiez, demeure nécessairement là, identique à lui-même.

Le « je suis » est l’âme de tout l’univers. Il est dans le ver, dans l’homme, partout. Tout répète « je suis ». C’est le principe dynamique que l’on s’efforce de tuer en le limitant au corps mais il est immortel.

Vous avez compris, il ne faut plus revenir. Vous savez sans hésitation ni doute, sans nécessité de réflexion, que vous n’êtes pas une femme. Vous le savez même en rêve. Donc, vous devez savoir tout aussi spontanément que vous n’êtes pas ce corps.

La conscience seule accorde la conscience, adorez la comme la forme la plus haute de vous-même.

Extrait de « Sois », Editions des Deux Océans, 1983

Entretien de novembre 1980 (Sois)

2009-03-22T19:00:00.008+01:00

Visiteur : J’ai un problème d’ordre pratique. Quand je m’efforce d’être uniquement « je suis », je m’endors. Tant que j’ai de l’énergie, je peux demeurer sans pensées mais je me fatigue, des pensées arrivent, des images, et je m’endors. Que puis-je faire ?

Maharaj : Qu’entendez-vous par demeurer dans « je suis » ? Vous êtes assis ici, ai-je besoin de vous le confirmer, risquez-vous, si vous ne faites pas d’effort, de vous croire marchant dans la rue ? Pouvez-vous ne pas être dans « je suis » ? Qu’est le « je suis » pour vous ?

V : Je me tiens dans « je suis », oui, mais si je ne fais pas attention, j’en suis distrait. Des pensées surgissent et forment écran.

M : Vous faites un effort pour acquérir un certain état et cet état ne demeure pas constamment avec vous. Si vous avez à faire un effort, est-ce un état naturel ?

V : Non.

M : Alors être dans « je suis » qu’est ce que c’est ? Est-ce qu’un effort est nécessaire ou bien êtes-vous déjà dans ce « je suis » avant l’effort ?

V : J’y suis.

M : Alors d’où vient ce besoin d’effort et d’énergie ? Il vous faut bien percevoir ces contradictions.

Vous êtes assis, ici, avez-vous besoin de vous le rappeler ? Est-il nécessaire de vous préciser à vous-même « je suis actuellement assis dans cette pièce » ? Ne le sauriez-vous pas avant que la pensée ne se forme ? C’est parce que vous êtes plongé dans cet état « je suis » qu’il vous a été possible de venir ici et de poser des questions. D’où vous vient l’idée qu’un effort soit nécessaire ?

Quelle que soit votre expérience du monde objectif, d’où effectuez-vous cette expérience ? Le « je suis » est là d’abord, le monde n’est à votre disposition que si vous êtes là d’abord. Etes-vous d’accord ?

V : Oui.

M : Que pouvez-vous posséder d’autre que cette notion « je suis, j’existe, je suis vivant » ? Toutes vos connaissances spirituelles sont des on-dit, des concepts. Que possédez-vous provenant d’intuitions non-conceptuelles ? Possédez-vous un nom qui ne vous ait pas été imposé ?

Vous croyez que vos idées vous appartiennent, non. Elles sont communes à l’ensemble de l’humanité, elles ne font que traverser votre conscience. Elles ne vous appartiennent pas plus que ce nom qui vous a été donné.

Vous n’agissez pas, l’action se meut dans la conscience qui elle, seulement, est vous. C’est cela qui agit – vous, vous ne faites rien. Vous constatez simplement « la conscience agit », « un mouvement de conscience se produit ».

La conscience est liée aux cinq éléments mais elle les précède. Elle est d’abord pénombre, comme la lumière de la lune à l’aube. La conscience est juste consciente de son existence, sans aucun nom et c’est l’espace. Tout commence par l’espace, à partir de là apparaissent causes et effets qui participent à l’apparition des quatre autres éléments par réaction les uns avec les autres. Le monde minéral est créé qui ensuite épouse toutes les formes manifestées n’étant, chacune, qu’une expression particulière de la conscience. Mais tout ce manifesté, depuis l’apparition en espace jusqu’à l’ensemble du cosmos, n’est que le non-manifesté prenant conscience de lui-même et cela n’a lieu que lorsque vous êtes « étant », conscient, sans formulation, de vous-même. Lorsque vous demeurez présent à votre êtreté sans rien faire.

V : On ne peut rien faire que suivre les mouvements de la conscience. Mais la conscience s’identifie à son contenu, à ce qui se trouve dans le champ de son attention. Comment affaiblir cette identification puisque aucune action n’est possible ?

M : Voici ce qu’est la conscience : des concepts plus de la lumière. On constate la lumière par la vision des objets éclairés mais la lumière elle-même on ne la voit pas. Vous connaissez le goût du sucré et du salé, mais quel est le goût de votre bouche ?

Vous êtes le point de départ de toute la création, le point-phare qui éclaire la création et il n’y a à aucun moment à faire le moindre effort. N’ayez pas d’impatience. Immergez-vous dans le sens d’exister sans forme, jusqu’au jour où jaillira l’illumination de la conscience-lumière qui est dans tout ce qui existe et qui vous fera découvrir « je suis tout cela, l’ensemble du manifesté ».

Il vous faut demeurer dans ce sentiment « je suis » et un jour tout se produira spontanément. Cela ne peut se produire que spontanément et n’est en aucun cas le résultat de préparation ou d’ascèse. Mais il faut toujours vous souvenir « je ne suis pas cela, ni cela, ni cela ». Pas de forme ! Et un jour vous constaterez « je suis le monde, je suis un, je suis entier et non pas divisé ». « Je suis un » veut dire « je suis l’ensemble des mondes ». C’est le « je suis » prenant conscience du « je suis ».

C’est « je suis » limité à une chose matérielle qui est l’erreur fondamentale, celle qui rend caduque les constructions les plus hautes et les plus surprenantes que l’on puisse élever sur cette base fausse. Ce n’est donc pas en manipulant de hautes idées spirituelles que l’on pourra modifier en quoi que ce soit son ignorance, il faut revenir au point de départ. Comprendre ce qui se passe à la naissance est la seule et unique réponse. Quand on l’a obtenue, on comprend et on sait tout ce qu’il est possible de savoir. Il faut découvrir le pouvoir qui en vous veut faire, veut agir. Le pouvoir que tous les ambitieux et les puissants veulent manipuler mais dont la compréhension réside seulement dans la perception de ce qu’est la naissance.

V : Cet élan vers la vie que l’on a en soi, cet amour de l’existence, ne serait-ce pas la cause de la manifestation ?

M : Personne n’a créé cet amour de la vie, il apparaît spontanément avec la conscience. Intrinsèquement intérieur, il ne peut pas la précéder. On ne peut pas les séparer, pas plus que le principe germinatif de la graine.

Pourquoi êtes-vous ? Cela jaillit dans l’essence de la nourriture ! Ce principe dynamique s’exprime au travers de la manifestation. La connaissance « je suis » on ne la regarde pas, on la vit. Tout ce qu’il est possible d’observer se rattache seulement à la nourriture. Vous continuez malheureusement, malgré ce que je dis, à revenir au « je suis le corps », « c’est moi qui agit ». Tout arrive spontanément à travers le dynamisme originel qui est mouvement mais vous avez pris l’habitude d’annexer ce principe, de cultiver cette illusion « nous somme ce mouvement, nous agissons ». La connaissance « je suis » ne peut pas être perçue. Le corps n’est qu’un contenant, rien d’autre. Après m’avoir écouté vous devez comprendre profondément qu’il ne faut rien faire.

En tant que connaissance « je suis », non formulée, vous n’avez ni forme, ni aspect. Vous ne pouvez donc rien faire, les choses vous arrivent simplement.

Cette notion erronée « je suis ce corps » est comme une épine dans le pied. Pour vous débarrasser de ce faux concept, je vous fournis d’autres concepts qui sont comme une aiguille avec laquelle vous pouvez vous extraire l’épine du pied. Mais si vous laissez l’aiguille dans le pied à la place de l’épine, qu’aurez-vous gagné ? Une fois que mes concepts auront joué leur rôle, il faudra vous en débarrasser. Jetez l’épine et l’aiguille.

Dès que vous assumez être quelque chose c’est faux, dès que vous ignorez ce que vous êtes c’est juste.

V : Parabrahman signifie l’Absolu, le vierge, l’intact. Nous qui sommes abîmés, pollués, comment pouvons-nous comprendre l’inaccessible ?

M : Grâce à Viveka, la discrimination. Discriminer, c’est déplacer, changer d’orientation, brasser les mots. Ne vous cramponnez pas aux mots, comprenez leur signification puis jetez-les.

Quand le processus de discrimination s’arrête c’est qu’il ne demeure plus aucun concept, vous êtes redevenu intact. Lorsque l’on est entier, même le « je suis » devient un poids, une flétrissure, c’est un élément qui doit aussi être rejeté. Le principe de conscience aussi doit être éliminé. Le « je suis » est le concept premier et il faut s’en débarrasser avant d’avoir accès à l’Absolu.

Tout ce que vous pouvez percevoir n’est que la manifestation de votre seule conscience. C’est l’expression de vous-même, stabilisez-vous d’abord à l’intérieur de cette conscience. Soyez cela et tout le reste se dissoudra. Faites-moi confiance, mes mots vont détruire vos mots et se dissoudre ensuite.

Un petit enfant, au commencement, ne se connaît pas lui-même, bientôt, il prend conscience de son corps, puis de celui des autres et se met à apprendre une foule de choses. Tout a néanmoins commencé par cette absence de connaissance. L’homme est ignorant de sa base, de son début, c’est sur cette ignorance qu’il construit sa compréhension du monde et un savoir de plus en plus complexe. Pour découvrir la vérité, ce n’est pas dans la direction de la philosophie ou de la religion qu’il vous faut chercher, c’est dans la direction opposée. Il vous faut retourner au commencement, il vous faut cerner cette ignorance initiale sur laquelle a été dressé tout le reste, il vous faut sonder ce que peut être cette connaissance négative, cette absence de tout savoir. Quand vous aurez connu cela, vous saurez toutes choses.

Tant que vous demeurez ignorant de votre base, de ce qui vous supporte, il est évident que tout ce que vous pouvez exprimer sur Dieu est faux. Mais quand vous avez compris cette base, ce principe du « je suis » non formulé, vous manifestez Dieu et vous êtes Dieu. Stabilisez-vous dans cette conscience de la toute petite enfance ne se connaissant pas et découvrez ce qu’elle est.

Tout ce que vous pouvez faire, en dehors de trouver votre véritable nature, est, soit vous agiter et vous fatiguer de plus en plus en croyant agir, soit vous endormir. Tout ce que vous pensez accomplir socialement ou spirituellement n’est que jeu, divertissement.

L’entité humaine n’existe en aucune façon. Il y a ce principe de conscience qui vient se joindre à la gestation d’un corps au moment de la conception. Chez le nouveau-né il est « je suis » en sommeil. Ensuite l’enfant devient conscient mais cette conscience s’identifie à son contenu. Et là commencent les spéculations et la souffrance. Placez votre être dans l’êtreté et échappez à tout cela.

V : Qu’est ce que la manifestation, en essence ?

M : La manifestation est Brahma. Brah-ma signifie « je suis présent ». La manifestation est une chose spontanée. Comprenez bien qu’il n’y a aucune différence entre le manifesté et le non-manifesté.

Le traducteur : L’Absolu transcende le relatif mais il est immanent à tout ce qui est relatif. Le noumène et le phénomène sont immanents de telle sorte que l’immanent et le transcendant existent en même temps.

M : Cette conscience, ce qui est, qu’est-ce ? Vous pouvez l’appeler Agni, ou bien Animus, Dieu, mais c’est simplement ce qui rend un corps vivant. En son absence, le corps n’est qu’un certain dosage des cinq éléments. C’est ce qui donne la chaleur au monde. Ultimement, ce n’est que cette chaleur universelle quoi que soient les grands noms anciens qu’on lui ait donnée.

Vous pensez « je peux comprendre que je ne suis pas ce corps, que je suis simplement ce qui connaît en moi, cette conscience ». Mais accepter que votre conscience soit la même que la mienne, que ce sens du « je » que vous éprouvez soit aussi le mien, cela vous est très difficile.

Comprenez bien que cette chaleur, cette lumière, est originellement ce qui est, sans avoir conscience de son existence. Pour distinguer un objet, il faut de la lumière, la lumière possède des milliers de rayons, mais on ne peut pas dire que chaque objet bénéficie pour l’éclairer d’une lumière différente. Les objets sont différents mais la lumière est la même. La nature de cette conscience est seulement lumière, la lumière de la connaissance, la lumière de la présence. Pouvez-vous démontrer la naissance ou la mort de cette lumière, cette lumière qui est sans couleur et en même temps de toutes les couleurs possibles ?

Qu’est ce que la conscience, l’êtreté en essence ? N’est ce pas la saveur, le parfum de ce qui a été conçu et qui est né ? Quel est le point de départ de cette souffrance de l’existence duelle, à quoi a été donné le nom de l’enfant ? N’est-ce pas à cette conscience latente ? Pourquoi êtes-vous né ? Pourquoi êtes-vous ? Retournez à la source !

L’intellect n’est qu’un sous-produit de la manifestation, il apparaît après les cinq éléments et la force vitale, néanmoins, il voudrait pouvoir manipuler ce qui le précède et qu’il ne connaît pas ! Jamais aucun homme de science ne pourra comprendre les cinq éléments, il pourrait, par contre, fort bien arriver à rendre la vie humaine impossible, ce n’est pas difficile. Quelques années sans pluie et il n’y aura plus aucun être vivant pour se persuader qu’il peut transformer la nature.

Le monde de la spiritualité est une fraude, il ne peut exister que par la fraude. Beaucoup de sages font des concessions devant l’ignorance de leurs disciples, ils leur concèdent un concept, une forme, qui est immédiatement sacralisée, commentée et devient une complication, un embarras qui, après la mort du sage, fera naître mille disputes et controverses. Non, il faut tout jeter, se débarrasser de tout.

Je vous parle uniquement de mon expérience. Je vous parle de ma nature, de ce qui vis en cet instant. Je ne me réfère à aucun dogme, à aucun dieu. Je vous parle à partir du point où je me trouve : la réalité.

Voyez ce qui se passe à Pondichéry, Auroville et le merveilleux travaille d’Aurobindo. Il y a eu tant de querelles et à présent tant de disputes et d’escroqueries entre les disciples que le gouvernement indien s’empare d’Auroville, tout est fini.

Dans le langage conventionnel de la spiritualité, je devrais vous dire « vous êtes tous extrêmement vertueux, vous avez acquis énormément de mérites dans le passé pour avoir eu la chance de venir ici et d’entendre mes paroles ». Mais ne restez pas trop longtemps ou vous ne serez plus bon à rien. Mes paroles vont tout dissoudre en vous.

Rappelez-vous ce que vous pouvez, ensuite allez-vous-en et faites tout ce que vous voudrez. Retournez au social, votre travail sera votre meilleur soulagement, poursuivez vos activités habituelles.

N’essayez pas de changer quoi que ce soit , évitez les complications, les discussions. Tout ce qui doit se faire arrive. On met les grains sous la meule et ils sont tous écrasés en fine farine. Seuls les quelques grains se trouvant au centre sont épargnés. Alors, placez-vous au centre où vous pourrez demeurer tranquille.

V : Même distrait, non présent à « je suis », je réside dans ma conscience mais comment être attentif, comment demeurer au centre de la meule ?

M : Cette question révèle votre niveau d’ignorance. Vous demeurez enfermé dans votre limitation. Vous n’êtes pas intimement convaincu que le niveau de la distraction n’a aucune réalité. Seul le centre, grâce auquel vous percevez cette inquiétude dans laquelle vous vous enfermez, seul ce centre qui vous permet d’appréhender n’importe quelle idée est authentique. Ce centre seul est votre véritable nature que votre esprit en ait conscience ou non.

Quand vous avez reçu votre feuille d’impôt, il n’y a rien à faire, la machine s’inquiète, c’est normal. Mais quand vous avez du temps devant vous, rien de précis à faire, abandonnez toutes ces inquiétudes.

Ressentez bien ce profond « je suis » qui est le siège de tout ce qui vous agite. Observez-le simplement, sans volonté, sans mots.

Au début, vous êtes assez intéressés par la recherche de la vérité, cela occupe une certaine partie de votre temps. Puis cela grandit en vous et devient un jour une soif ardente. Vous n’avez alors plus besoin de faire d’efforts, dès que vous avez un instant de libre, vous vous dirigez vers votre conscience, vers ce « qu’est ce que je suis ? ». Vous éliminez peu à peu tout le reste et un jour vous rejoignez votre recherche, vous devenez un avec elle. La vérité, le chercheur et la recherche ne font plus qu’un.

Le grand écueil est de tirer satisfaction de la forme du chercheur, d’adopter l’étiquette « je suis chercheur de vérité » avec tout le comportement qu’elle implique, les tenues spéciales, les bahjans, les offrandes, les attitudes humbles, etc. Si le docteur X, assis là-bas dans le fond et qui est un grand médecin, était un véritable chercheur de vérité, il n’aurait plus de malades. S’il ne faisait plus qu’un avec sa recherche, ses malades seraient remplacés par des disciples.

Il ne faut plus penser, il faut simplement vivre pour atteindre son but, ne plus avoir autre chose dans sa conscience. Ne recevant plus de nourriture, les concepts vont petit à petit s’affaiblir et la présence de la conscience deviendra perceptible. En demeurant paisiblement immergé dans sa conscience on permet à celle-ci de spontanément un jour se diriger vers sa source. Si cette quête n’est pas abandonnée, tôt ou tard on devient un avec la source de la conscience.

Le chercheur n’est rien d’autres que les trois états – sommeil, rêve, éveil, plus un corps vivant – qui doivent se stabiliser dans la conscience, devenir cette présence consciente qui d’elle-même va remonter vers sa source.

Que ceux d’entre vous qui ont besoin de dévotion comprennent bien ce qu’ils sont en train de faire. Ils donnent une forme à leur être et ils l’adorent. A l’intérieur de quoi adorent-il ? De leur propre conscience et la forme créée n’est qu’un aspect d’eux-mêmes. Faites bien attention car ce que vous placez dans votre conscience, vous le devenez. Fuyez les étiquettes, les traditions, les noms, vous deviendrez prisonniers de leur forme, vous vous ligoterez dans leurs liens. Fuyez toutes poses, toute attitude imposée, demeurez libre, ne vous cramponnez pas à des cadavres.

S’il vous faut malgré tout une orientation, une forme, pensez au ciel. Devenez l’espace, le vent, une brise fraîche ou une tornade si vous préférez, mais changez ces images. Il faut toujours s’alléger, s’affiner. Méditez en portant votre attention sur l’attention et, de lui-même, le méditant se dissoudra.

La cause initiale ne peut pas être autre chose que soi-même. Qu’est ce qui précède les pensées ? Celui qui pense. Il me faut d’abord être avant d’expérimenter quoi que ce soit.

Lorsque dans la routine de votre travail une de vos actions est terminée, demeurez immobile et restez simplement avec le contenu de cet instant. Quand se présente un trou dans le déroulement de vos activités, demeurez dans ce vide, profitez de cet instant d’inaction. Perdez l’habitude de meubler ce trou en cherchant quelque chose à faire, en brassant des idées.

Restez tranquille, n’introduisez rien de nouveau dans la conscience à la place de ce qui vient de finir.

Extrait de Sois, Editions Les Deux Océans, 1983

Entretien du 02 octobre 1980 (A la Source de la Conscience)

2009-03-19T08:41:00.001+01:00

Visiteur : Je voudrais me débarrasser de cet ego et je voudrais savoir comment ?

Maharaj : Quelle est la dimension, la couleur de cet ego dont vous voulez vous débarrasser ? Qu’avez-vous compris concernant cet ego ?

V : Que c’est une fausse conviction de l’esprit.

M : Cette connaissance, ce constat « Je suis », n’est qu’une mince pincée entre mes doigts, mais l’ensemble des écritures, les seize sastras, les dix-huit puranas, et les quatre vedas ont crié, clamé sur tous les tons en s’efforçant de décrire ce Brahman. Toutes ces louanges sont dédiées à cette seule et minuscule pincée de « Je suis » ! A partir du moment où vous commencez à donner un aspect à cette connaissance « Je suis », vous perdez pied.

Ce petit socle soutenant les bâtons d’encens est en argent. Vous savez qu’il est en argent. Quel est l’aspect, la forme, la texture de ce savoir ? Si tout savoir, toute connaissance est sans forme est-il possible qu’il existe une structure, un aspect, une couleur pour « Je suis » ? Est-il possible de lui attribuer des fautes ou des mérites ?

Hors du temps, au sein de l’éther, cette trace de « Je suis » est absente.

V : N’est-il pas vrai que le Jnani distribue sa connaissance par pure compassion envers les ignorants ?

M : Dites ce que vous voulez, mais dans l’état de Jnani il n’existe plus rien de semblable. Je vous ai élevé au niveau où vous découvrez être l’illumination de toutes choses, l’amour de l’être également est là. Pourquoi posez-vous une telle question alors que je vous ai emmené si haut ?…

Comment parvenez-vous à savoir quelque chose ?

V : Grâce à l’intellect.

M : Non. La conscience, la connaissance reconnaît l’intellect, mais l’intellect ne peut pas reconnaître la conscience.

Vous êtes écrasé de sommeil puis vous vous réveillez.

Qui le constate, qui le reconnaît ? Avant le mouvement de l’intellect le principe de connaissance est présent. Avant la connaissance il faut bien qu’il y ait le principe initial qui connaît la conscience !

Celui qui entre dans la spiritualité est semblable à de l’eau froide posée sur le fourneau. Quand la flamme est allumée des bulles commencent à monter et le moment venu l’eau se met à bouillir. Ce stade d’ébullition ressemble au sadhaka pénétrant la classe supérieure de spiritualité, au point d’ébullition il aime parler et poser des tas de questions. Quand le feu devient plus profond l’ébullition cesse, l’eau frémit, c’est alors le stade où l’on acquiert la connaissance de la spiritualité.

Après avoir assisté à ces entretiens serez-vous à même de vous abandonnez à la quiétude ? J’ai quelques doutes à ce sujet parce que vous persistez à vouloir faire plaisir à cet enfant gâté, l’intellect. Si vous avez réellement compris ce que je vous ai dit, plaire ou non à votre intellect a-t-il vraiment de l’importance ?

Je vous ai dit qu’actuellement vous êtes semblable à cette chaleur dans le corps. A quoi correspond le Parabrahman ?

Le Parabrahman ne fait pas l’expérience de cette chaleur « Je suis ». Si vous comprenez, cette énigme sera pour vous résolue.

Si après avoir compris cela, quelqu’un devient un Jnani ce principe de conscience et ce corps demeureront disponibles, ils resteront également associés au domaine des émotions.

Un tel Jnani donnera libre cours aux pleurs et il pourra se laisser distraire par les événements qui se présenteront. Il ne cherchera nullement à supprimer les émotions susceptibles de se manifester spontanément au sein de la conscience ou du corps. Habituellement on suppose qu’un Jnani devrait annihiler toutes les manifestations émotives, c’est faux. Votre point d’appui étant l’Absolu vous n’êtes nullement concerné par les émotions et les transports instinctifs de l’appareil physiologique.

Un Jnani ne participe pas aux événements par un acte de volition, cela se produit tout seul, spontanément. Tandis qu’une personne ignorante est profondément engagée et identifiée à ce qui se produit, considérant tout cela comme réel. Pour le Jnani la chaleur est irréelle, donc tout ce qui peut se produire au royaume de la chaleur est également irréel. Pour un Jnani toute dévotion, goût, dégoût, amour, est dissous, mais tout ce qu’il fait est pour les autres.

Extrait de A la Source de la Conscience, Editions Les Deux Océans, 1991

Entretien du 28 septembre 1980 (A la Source de la Conscience)

2009-03-16T08:59:00.004+01:00

Visiteur : Pourquoi ce « Je suis » éprouve-t-il une telle attraction pour le corps ?

Maharaj : Quand il s’exprime en tant que « Je suis » il est déjà chargé de cet amour de l’existence. Pourquoi l’instinct de conservation existe-t-il chez l’insecte, le ver, l’animal ou l’être humain ? A cause de ce « Je suis » associé à la germination de la force vitale. « Je suis » est en lui-même vie instinctive, amour de la vie. Cet amour de l’être, ce besoin d’exister, est la force primordiale motivant toutes les activités de la vie.

Lorsque vous êtes la conscience manifestée vous découvrez que vous seul êtes la multiplicité ; vous vous exprimez, Vous, au sein de ce vaste, ample, univers manifesté. Cet état sera lui-même transcendé et vous vous tiendrez dans le nirguna, état sans attribut. Mais tout cela n’est que l’expression de vous-même, n’est que vous en tant que « Je ».

Ce dont je parle maintenant est plus subtil, plus profond et plus difficile à comprendre, mais une fois compris le travail est fait. La conscience est ce qui permet de connaître.

Actuellement la conscience se connaît en tant que corps et sens ; il ne devrait pas en être ainsi. La conscience devrait connaître la conscience débarrassée du sensoriel.

Comprenez rationnellement ce que je vous ai dit tant de fois. Ce « Je suis » est un produit de la nourriture que je mange. Suis-je la nourriture ? Non, bien sûr. Suis-je le résidu de la nourriture ? Je ne le suis pas non plus… Vous suivez ce raisonnement mais vous demeurez prisonnier de cette intimité que vous avez avec le corps et les sens, vous êtes piégés !

Ce « Je suis » n’a aucune autorité, aucune indépendance, il est une marionnette dans la tragi-comédie des cinq éléments.

Celui qui affirme « Je n’étais pas » a une position sûre, stable, éternelle.

Rien de ce que vous constatez, rien dont vous pouvez être témoin ne restera avec vous, c’est de l’imperfection. Celui qui reconnaît l’imperfection, celui-là est parfait. Il est total. Il n’a rien besoin de faire pour Lui-même parce qu’il est parfait et complet.

Pourquoi le Parabrahman se permet-il ce luxe de souffrance du monde manifesté ? Parce que pour le Parabrahman cela n’existe pas !

Extrait de A la Source de la Conscience, Editions Les Deux Océans, 1991

Entretien du 15 septembre 1980 (A la Source de la Conscience)

2009-03-13T13:39:00.000+01:00

Visiteur : En méditant, quand je cherche à me stabiliser au-delà des pensées, je rencontre les ténèbres, le vide, l’absence. Je n’aime pas cet état.

Maharaj : Ne voyez-vous pas ce qu’il se passe ?... Vous êtes toujours là ! Avant de vous stabiliser dans le Soi il subsiste encore des traces d’intellect.

Cette machine est auto-propulsive. Quand vous approfondissez cela, son élan vous aide à chasser tous les doutes de votre esprit. C’est essentiellement la connaissance de vous-même que vous savourez ; tous les restes de mémoire, pensées, sont alors complètement arrachées, comme des mauvaises herbes.

C’est le stade « Vous êtes – vous n’êtes pas », la frontière. A partir du moment où vous savez que vous êtes, c’est la dualité. Quand vous ne savez pas que vous êtes, tout est parfait. Mais il faut suivre l’ensemble du processus. Dans le sommeil profond vous ne savez pas non plus que vous êtes, mais il s’agit d’un état grossier. Dans l’état de veille il vous faut reculer, remonter jusqu’à cet état vide de tout connu.

La connaissance, qu’est-ce que c’est ? C’est le cachet officialisant la réservation « Je suis ». Vous réservez un appartement en construction, mais où est l’appartement ? Vous ne l’avez pas, vous avez seulement la réservation… Pour « Je suis » c’est la même chose, il n’est qu’une réservation de votre état Absolu.

V : Qu’est-ce qui donne le courage de se transcender dans le vide que l’on sait être là ?

M : Le besoin profond de comprendre ce que l’on est, de se comprendre Soi-même. Remonter veut seulement dire « rentrer à l’intérieur ». Votre tendance habituelle est de sortir de vous au travers des cinq sens pour regarder le monde. Renversez ce mouvement à présent : « je ne suis pas le corps, je ne suis pas l’intellect et les pensées, je ne suis pas les sens ». Arrivé là vous êtes stabilisé dans la conscience. Une fois stabilisé dans la seule conscience tout autre événement se produit automatiquement. Stabilisé, vous vous répandez dans la manifestation : « J’étais, je suis, je serai dans cet état originel antérieur à l’apparition du sentiment « Je suis ».

Pourquoi le terrible nom de cette maladie qui affecte mon corps n’a-t-il aucun effet sur moi ? Ce que Je suis n’a rien à voir avec ce qui est là baptisé d’un nom de maladie… voilà pourquoi !

V : Que pense Maharaj des différentes religions ?

M : En ce qui me concerne toutes les religions sont basées sur concepts et émotions. Ces émotions sont si puissantes, si envahissantes que l’on s’immole volontiers pour elles.

S’unir totalement à une autre personnalité peut, émotionnellement, être tellement intense que ceux qui s’identifient à Jésus-Christ portent sur le corps les traces de la crucifixion ! Toutes ces expériences sont totalement inutiles. Un individu s’est identifié à un autre individu ! Or tant que l’individualité persiste, il est impossible à la Réalité de se révéler.

Ne répétez pas ce que vous avez entendu comme des perroquets, à moins d’avoir la même conviction que moi. Je connais mon état avant l’apparition du corps et de la conscience. J’en ai la connaissance, j’en suis pleinement averti ! Ecouter simplement ces paroles ne suffit pas, il vous faut être un avec la conscience. Ne considérez pas cette connaissance « Je suis » comme secondaire, elle est la force dynamique de l’univers entier.

Les expressions de la conscience sont sans limites, si vous vous laissez entraîner dans ces expressions vous vous égarez. Abandonnez-vous et devenez un avec votre conscience, donnez-vous à elle. Elle seule est à même de vous révéler le processus conduisant à sa propre dissolution.

Extrait de A la Source de la Conscience, Editions Les Deux Océans, 1991

Entretien du 08 août 1980 (A la Source de la Conscience)

2009-03-09T09:37:00.005+01:00

Visiteur : Devons-nous posséder la ferme conviction qu’il existe un état au-delà de la conscience ?

Maharaj : Dans tous les cas l’Absolu est là, donc il n’est pas question d’en avoir ou non la conviction… il est là !

V : Est-ce qu’une certitude ne transformerait pas la conscience en Absolu ?

M : Il n’y qu’un état pas deux. Quand le « Je suis » est là vous avez dans cette conscience de nombreuses expériences mais le « Je suis » et l’Absolu ne sont pas deux. Le « Je suis » apparaît au sein de l’Absolu et là a lieu l’expérimentation.

Il n’y a pas d’individu dans l’Absolu, pas de mémoire d’être ceci ou cela, seulement un continuel brassage.

Rien dans mes paroles ne peut être qualifié de on-dit, d’avoir été lu quelque part ou d’être affirmé en m’appuyant sur les écritures. Ce que j’ai à dire surgi de moi-même !

Du point de vue de l’Absolu, tout ce qui se produit avant la conscience « Je suis » est profond, vaste, sans limite, expansif. C’est au royaume de l’être que la fragmentation commence.

Dans l’être, tout est limité, conditionné, parce que nous nous efforçons continuellement de revendiquer les actions comme nôtres.

Dans l’Absolu je n’ai aucune occasion de dire que j’existe parce que je suis dans l’éternité. Je n’ai aucun commentaire à faire sur mon existence. A cause de l’état Parabrahman, l’Absolu, un grand nombre d’incarnations sont venues et reparties mais l’Absolu demeure inaltéré, il ne peut pas être atteint par le mouvement de ces incarnations.

V : Mais quel est le but de cette création ?

M : Vous employez le langage du chercheur qui exige des concepts, pas celui du chercheur s’établissant dans la vérité.

D’une graine microscopique a poussé un arbre magnifique… Est-ce que la graine va rejeter l’arbre, les branches, les feuilles, affirmant « Tout cela n’est pas à moi, ce n’est pas moi » ? Cela se produit spontanément, alors laissez donc faire !

V : Ce « Je suis » est-il le seuil indispensable à franchir pour parvenir à l’Absolu ?

M : On ne peut pas parvenir à l’Absolu, il est votre état de base. C’est au niveau Absolu que se déroule l’observation de la conscience.

V : Combien de temps faut-il pratiquer ?

M : Combien de temps avez-vous pratiqué pour devenir une femme ? Le premier stade est de transcender les sens au niveau corps-intellect, c’est facile. Ensuite transcender la conscience, cela c’est très difficile. L’être est une révélation d’une très grande puissance potentielle, c’est par lui que vous avez accès à tout autre révélation, il sera donc très difficile de vous en débarrasser.

V : L’être est-il séparé du non-manifesté ?

M : De votre point de vue il est séparé, du point de vue où je me trouve, il n’est pas séparé. Sri Krishna a dit « Tout ce qui est ne peut être que Moi-même ». Saguna et Nirguna, manifesté et non-manifesté, sont moi tous deux, mais cette trace d’être n’est qu’une base temporaire. Réfléchissez, fouillez, cherchez à ce niveau. Comment est-il possible que cette êtreté existe ?

Hari (Vishnu sous son aspect « Sauveur des âmes ») a fait pipi dans son berceau et à la suite de cela, l’odeur subsiste. Quelle est cette odeur ? L’amour de la vie !

Commentaire du traducteur : Ce que vient de dire Maharaj est très profond, il dit que c’est une odeur dont l’origine est élevée, il nous donne de l’espoir.

Extrait de A la Source de la Conscience, Editions Les Deux Océans, 1991

Entretien du 28 juillet 1980 (Ni ceci ni cela)

2009-03-06T16:33:00.003+01:00

Visiteur : Je pratique la méditation, mais je n’arrive pas à atteindre le détachement.

Maharaj : Tant que vous demeurerez lié au corps il ne vous sera pas possible de transcender votre attachement aux choses et aux gens.

V. Chaque fois que je m’efforce de m’unifier je ne ressens plus d’amour envers mes proches.

M : Ne vous occupez pas des autres, occupez-vous de vous.

V : Mais la méditation me fait perdre l’amour des autres !

M : Ce n’est pas que vous aimez moins, mais votre amour se fond en lui-même. Votre propre être est amour et félicité. De cet amour qui est votre nature profonde, vous avez fait une série d’objets, en vous stabilisant dans votre être vous rassemblez cet amour jusque-là dispersé à l’extérieur. Demeurez fidèle au sentiment « je suis », ce « vous êtes » résidant dans le corps est amour. C’est uniquement cet amour qui travaille, achète de la nourriture, mange, digère et sait quelque chose. « Vous êtes » est amour, mais il s’exprime spontanément au travers du souffle vital, les activités sont suscitées par le souffle vital. De même que le corps possède des membres afin d’accomplir son travail, ce sentiment « je suis » dispose du souffle vital lui permettant de se livrer à ses activités.

L’essentiel n’est pas d’aimer les autres mais de posséder la connaissance directe de ce que vous êtes. Ce pur amour prend soin de vous, il est votre nourriture, votre force motivante, focalisez votre attention sur lui. Son mouvement est révélé par la force vitale, la sensation tangible de sa présence est le sentiment « je suis ». Cet amour est amour universel, il n’est pas dirigé vers une chose ou personne particulière. Il est semblable à l’espace, l’espace ne dit pas « Je n’existe que pour un tel et un tel ». Il ne s’attache pas à une personne en particulier. Cet amour manifesté est universel.

Tous vos ennuis ont leur source dans votre identification avec le corps. L’amour primordial est « amour d’être » et ensuite seulement il peut devenir amour des autres. Pourquoi éprouvez-vous de la joie de vivre… ? Parce que vous aimez être. Le plus grand écueil est de vous prendre pour un corps et un intellect.

Comprenez bien tout cela. Ce n’est pas que vous devez devenir Dieu, vous êtes Dieu ! Originellement vous êtes divin mais vous devenez quelque chose qu’en fait vous n’êtes pas. Vous ne pouvez revendiquer votre nature véritable, votre nature divine, que lorsque « vous êtes ». Il vous faut bien comprendre cela. Votre destination est votre propre nature, ce « je suis ». Il est la source même de toute chose.

V : Voilà la destination, mais comment y parvenir ?

M : Vous êtes déviés dans votre recherche à cause du corps. Vous chutez de votre socle divin en prenant appui sur le corps. C’est parce que « vous êtes » que la conscience est là. Avant de dire « je suis » vous êtes déjà présent.

V : C’est vrai.

M : A présent que vous savez que « vous êtes », devenez cet être. Ici on ne commente pas ce qui est écrit dans les livres saints. Ce que je vous dis c’est : « Vous êtes, soyez ! » Si vous aimez ce que je dis, venez ; si vous ne l’aimez pas, ne venez plus !

Présentement vous pouvez penser : « Je suis quelqu’un de négligeable, j’ai peu d’intelligence », mais en fait ce n’est pas vrai ! Vous êtes très ancien, vous êtes éternel. Ce sentiment « je suis » est semblable à une publicité, il est l’annonce, l’indication de l’état éternel. Les mots « je suis » ou le sentiment intérieur « je suis », eux, ne sont pas éternels, c’est vous seul qui êtes ancien et éternel.

V : Comment arriver à comprendre que je suis éternel ?

M : Ceci n’a pas lieu d’être compris et d’ailleurs ne peut pas l’être, cet état est atteint spontanément. Lorsque vous serez devenu cet état permanent « je suis », vous vous dissoudrez de vous-même dans l’état éternel. Il vous faut développer la conviction « je suis l’Absolu », c’est très important. Actuellement vous savez que vous êtes présent et que vous êtes assis ici. Comment avez-vous acquis cette conviction ?

V : Je le sais, je le vois, je suis assis ici !

M : Vous devez de la même façon développer la conviction « je suis ». Fixez uniquement votre attention sur ce point. Avant l’apparition de l’être ou de la connaissance, Je, Absolu, suis déjà présent.

Quelle entité fixe son attention ? Qui sait ce qu’est fixer son attention ? Ce qui est à même de fixer l’attention se doit d’être antérieur à l’attention.

Spirituellement, comment méditer ? Pour méditer il vous faut un objet de méditation. Qui observe la méditation, qui pratique la méditation… ? Ce quelqu’un doit être là n’est-ce pas ? Il doit méditer sur quelque chose – le méditant médite sur quelque chose – mais avant ce quelque chose le méditant se doit être là. C’est bien lui qui médite n’est-ce pas ? Alors ne gardons que ce méditant, sans aucun objet. Dans la vraie méditation le méditant est seul sans aucun objet de méditation.

Avant l’éveil, Je, Absolu, suis présent. En m’éveillant je prends conscience de ce que « je suis » et ce n’est qu’ensuite que les événements , les concepts peuvent être présents à mon esprit. Encore une fois, Je, Absolu, doit être antérieur à l’état d’éveil. Fixez-vous, maintenez-vous à ce niveau.

Il faut vous stabiliser dans cet état de présence à votre véritable nature. Il faut vous débarrasser de toutes les questions secondaires et ne porter votre attention que sur « je suis ». Le processus entier d’ailleurs se révélera dans votre source. Savez-vous ce qu’est votre source… ? C’est « je suis » ! Emparez-vous de ce rappel profond de votre existence et demeurez plongé en lui. Il vous faut en faire votre réalité, vous réalisez vous-même. Il vous faut demeurer à la frontière, cette frontière qui est à la fois « je suis » et « non-je suis ».

Supposons que vous n’ayez pas conscience que vous êtes, cela impliquerait-il que vous n’êtes pas ? Si ce sentiment « je suis » n’est pas présent, Vous, pur Absolu, néanmoins vous êtes. Vous, pur Absolu, prédominez avant, pendant, et après l’état d’éveil. Pendant l’éveil, les sens appartenant à « je suis » perçoivent le monde tandis que Vous, Absolu, êtes témoin de l’éveil du « je suis » et de ses perceptions.

V : Je veux travailler à ma spiritualité !

M : Voulez-vous la connaissance de vous-même ou pas ? Vous souhaitez travailler à quelque chose de spirituel, mais il vous faut d’abord être là avant de faire quelque chose. Il vous faut connaître ce « vous ». Quel est celui qui veut travailler à la spiritualité ? C’est ce « je suis ». Lorsque vous êtes plongé dans vos activités quotidiennes, dans votre maison, dans la rue, dans votre bureau, quel est le facteur commun ? C’est ce sentiment « je suis », c’est lui qui accomplit.

Entre mon lever et mon coucher je fais beaucoup de choses. Quelle est la somme totale de toutes ces activités… ? Dans le sommeil profond, « je suis » a sombré dans l’oubli et il s’est oublié lui-même. A quoi donc a servi tout ce qui a été fait dans la journée ? L’être n’est qu’une phase temporaire, ce n’est pas un état éternel, ce n’est qu’une représentation théâtrale transitoire. La conscience n’est que le produit des cinq éléments et de leurs réactions entre eux. Ce résultat est lié au temps. Il ne vous est possible de savoir quelque chose que lorsque la connaissance se connaît, lorsqu’elle perçoit qu’elle est. Votre échec consiste à vouloir privilégier une chose en tant que « vous-même » au sein de la conscience. Votre conscience est le lieu de manifestation du monde, à partir du moment où vous la mutilez aux dimensions d’un corps et considérez cela comme vous-même commence votre chute.

V : Qui pense que je suis la conscience ?

M : Vous. Le processus mental n’est possible que grâce à la présence de l’être. Sans être, pas d’activité, l’être est la condition indispensable à pensée et non-pensée. Supposons que vous ressentiez une souffrance physique, qui est témoin de cette souffrance ? Seul votre être peut être témoin de cette douleur dans le corps. Le véritable témoin est votre nature éternelle. Tant que l’être est présent, vous êtes l’être, quand l’être n’est plus là, vous êtes l’Absolu. Chacun de ceux qui sont entrés dans cette pièce devront en repartir, de même l’être qui est venu devra partir.

Extrait de Ni ceci, ni cela, Editions Les Deux Océans, 1986

Entretien du 19 juillet 1980 (A la Source de la Conscience)

2009-03-02T10:23:00.003+01:00

Maharaj : Dans cette hiérarchie spirituelle allant du plus grossier au plus subtil, vous êtes le plus subtil. Comment en prendre conscience ? La base de tout est cette absence d’être où tout d’un coup apparaît le sentiment « Je suis ». Au moment même où il apparaît vous voyez l’espace, l’espace mental…Stabilisez-vous là dans ce subtil espace semblable au ciel pur. Vous êtes Cela. Lorsque vous parvenez à vous stabiliser dans cet état vous êtes uniquement espace. Quand cette identité « Je suis » semblable à l’espace disparaît, cet espace disparaît lui aussi, il n’y a plus d’espace. Quand ce « Je suis » semblable à l’espace tombe dans l’oubli il s’agit de l’état nirguna, sans forme, sans être. Que s’est-il réellement passé ? Ce message « Je suis » n’était pas un message ! Je ne peux pas dire grand chose de plus à ce sujet car il n’y a aucune possibilité de le mettre en mots.

Visiteur : Est-ce que Maharaj entre en samadhi ?

M : Je suis stabilisé au plus haut. Il n’est plus question d’entrer ou de sortir de samadhi, tout cela est fini.

V : Devons-nous continuer la méditation ?

M : Ce que je viens de dire ne doit pas vous servir de prétexte à ne plus poursuivre la méditation. Vous devez persévérer jusqu’au stade où vous ressentez qu’il n’y a pas de méditation. Quand le but de la méditation est atteint elle se détache tout naturellement.

V : Quelle est la voie menant à l’état suprême ?

M : Il n’est pas question d’atteindre cet état. Vous êtes l’état suprême. Quelle que soit votre ignorance elle se dissipera.

Les médecins m’ont dit que je ne devais pas parler, alors je me tais à présent.

V : N’existe-t-il pas un désir de ne pas mourir, de ne pas perdre votre corps ?

M : Un Jnani n’est pas concerné par cela.

V : Ne demeure-t-il pas un dernier attachement ne venant pas du Soi mais du corps ?

M : On peut le dire, c’est lié en quelque sorte à l’activité administrative de l’être.

Voici un problème difficile. Il vous faut rejetez et vous débarrasser de tout ce que vous savez, de tout ce que vous avez lu et en même temps posséder une conviction absolue sur Cela dont personne ne sait la moindre chose. Vous ne pouvez vous procurer aucune information sur Cela et pourtant, sur Cela, vous devez avoir la conviction la plus totale. Que c’est difficile !

Beaucoup atteignent l’état qui est, mais personne ne va jusqu’à l’état qui n’est pas. Il est très rare que quelqu’un atteigne cet état, un état qui transcende toutes connaissances, tout savoir.

Le savoir « Je suis » est le plus essentiel. Proclamez-le, revendiquez-le comme vôtre. S’il n’est pas là, il n’y a rien. La découverte des différents états n’est possible qu’à l’aide de ce savoir conscient « Je suis ».

La conscience « Je suis » surgit spontanément de l’Absolu, état de non-connaissance, et il n’y a pour cela aucune raison, aucune cause. Elle est apparue spontanément puis elle a adopté le corps en tant qu’elle-même, s’identifiant en tant que masculin ou féminin. Ce « Je suis » possède son propre amour de la vie, de l’être ; il veut persister, se prolonger mais il n’est pas éternel !

Ce spectacle éphémère peut être comparer à la situation suivante. Supposons que je sois très bien, puis que tout d’un coup je tombe malade. Le docteur vient, me donne une médecine et trois jours plus tard ma fièvre a disparu. Ces trois jours de fièvre sont comme la conscience « Je suis ». C’est exactement la même chose, un spectacle transitoire, un état lié au temps. Il ne s’agit pas de dénigrer ce principe « amour de l’être et de la vie », c’est un principe sacré ! Ce sentiment « Je suis » contient le cosmos tout entier.

Il est dit que tout ceci est irréel. Quand est-ce certifié irréel ? Quand on comprend qu’il s’agit d’une phase temporaire, parce que le processus de cette compréhension se déroule dans l’Absolu et seulement de l’Absolu est reconnu qu’il s’agit d’un état irréel et temporaire.

Dans mon état actuel il n’est pas possible de parler longtemps. Ce qui rend ma tâche difficile est que vous acceptez tout ce qui vous entoure en tant que réalité et j’ai à vous prouver le contraire, ce qui exige beaucoup de paroles que je ne suis pas actuellement en état de fournir.

Allez, partez maintenant… ! Commencez les bhajans.

Extrait de A la Source de la Conscience, Editions Les Deux Océans, 1991